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《六祖壇經》機緣品──法海禪師(一)
2013/04/02 08:06:11瀏覽652|回應0|推薦1

《六祖壇經》機緣品──法海禪師

惟覺法師開示

(一)


  「僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:『即心即佛,願垂指諭。』師曰:『前念不生即心,後念不滅即佛;成一切相即心,離一切相即佛。吾若具說,窮劫不盡。聽吾偈曰:即心名慧,即佛乃定。定慧等持,意中清淨。悟此法門,由汝習性。用本無生,雙修是正。』法海言下大悟,以偈讚曰:『即心元是佛,不悟而自屈,我知定慧因,雙修離諸物。』」

  機緣品是六祖大師應機說法,以問答方式開示參學之人,使其一聽便能開悟。佛法首重悟心,悟心之後再修心、修道,更能落實。心是根本,這念心守好了,就具足戒、定、慧。契悟這念心之後,也不妨礙修,持戒、誦經、打坐修種種加行,反而更能點石成金,如此即「一乘任運,萬德莊嚴是諸佛」。依照佛法用功修行,始終不離當下這念心,就是真正的菩薩行。

  「僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:『即心即佛,願垂指諭。』」韶州曲江位於廣東,韶州又稱韶關,至今仍在。這些都是有史實根據的,不是隨便捏造出來的。「初參祖師,問曰:『即心即佛,願垂指諭。』」法海禪師第一次參六祖大師,開口就問「即心即佛」的問題,懇請六祖大師開示什麼是「即心」?什麼是「即佛」?即心,就是發問的這念心始終清楚明白,心始終在定慧當中。不起貪瞋癡的這念心即是佛,不要另外去尋找。


  「即心即佛」不但是法海禪師的問題,也是我們的問題,所以藉由法海禪師的發問作為緣起,假設自己就是法海禪師,正在問:什麼是「即心即佛」?聽了六祖大師的開示之後,也許就能夠開悟。法海禪師問「即心即佛」,以前也有人問過同樣的問題,這裡舉出兩則公案。一則是在唐朝,慧海禪師所著《頓悟入道要門論卷下》記載,一位行者問慧海禪師。另一則公案是《景德傳燈錄》所記載,明州大梅法常禪師參馬祖大師,同樣也是問「即心即佛」作何解釋。


  第一則公案,唐慧海禪師《頓悟入道要門論卷下》記載:「行者問:『即心即佛,那箇是佛?』師云:『汝疑那箇不是佛?指出看!』無對。」有一位修行人問:「即心即佛,哪個是佛?」「師云」,「師」就是指慧海禪師。慧海禪師回答:「你懷疑不是佛的那個心,指出來看看!」


  「誰在懷疑?」打禪七時也經常講:「誰在念佛?」念佛的心就是,師父說法、諸位聽法的心就是,找也找不到的。「起心即錯,動念乖真」,一找就起了念頭。能聽法的心就是覺性。覺性存在,佛就存在;覺性不存在,佛就不存在。「汝疑那箇不是佛」,除了這個疑心之外,還能夠指出別的佛嗎?行者「無對」,這位修行人不知道怎麼樣對答。慧海禪師說,能想的心、不想的心清清楚楚就是佛,但是這位修行人不知道這個道理,所以「無對」,答不出來。


  「師曰:『達即遍境是,不悟永乖疏。』」慧海禪師繼續講:「通達了,到處都是佛,六根、六塵、六識,十八界全部都是佛,沒有哪一個不是佛;沒有悟到這念心,永遠都不會知道。」「乖疏」,意為疏遠,指離佛還很遠。這念心未通達時,我們時時刻刻都在用這念心,卻不知道一起心動念,便離佛十萬八千里,疏遠得很。這念心通達了,六根、六塵、六識,十二入、十八界隨拈一法皆是佛法,起心動念就是佛。


  另一則「即心即佛」的公案記載於《景德傳燈錄》:明州大梅法常禪師參馬祖大師問道:「如何是佛?」什麼叫作佛?佛在哪裡?如何才是佛?「祖云:即心是佛。」你發問的這念心就是佛,不必另外去找了。除了能問的這念心以外,哪裡還有佛的存在?離心別無佛,離心別無道。法常禪師言下大悟,入大梅山住二十年。「大寂聞師住山,乃令一僧到問云:『和尚見馬師,得個什麼,便住此山?』師云:『馬師向我道即心是佛,我便向這裡住。』僧云:『馬師近日佛法又別。』師云:『作麼生別?』僧云:『近日又道非心非佛。』師云:『這老漢惑亂人未有了日,任汝非心非佛,我只管即心即佛。』其僧迴舉似馬祖,祖云:『大眾,梅子熟也。』」


  明州大梅山的法常禪師一聽馬祖大師說「即心是佛」就開悟了,便至大梅山保養聖胎。這個消息不脛而走,後來傳至馬祖大師耳中。馬祖大師想測驗、測驗他,是否真的悟到「即心即佛」的道理,於是派了一位法師前去試探,說道:「聽說你在馬祖大師門下開悟了,所以在此住山。你當時悟到什麼?得到什麼?」法常禪師回答:「馬祖大師向我道:『即心是佛』。」


  這位僧人馬上就說:「馬祖大師近日說法又不同了,以前是講即心是佛,現在又不講即心是佛了。」大梅法常禪師就問:「作麼生別?」既然不講即心是佛,那麼現在又講什麼法?這位法師接著說:「馬祖大師近日不講『即心是佛』,他說『非心非佛』,既不是心,也不是佛。」什麼意思?就是不准開口,講佛不對、講心也不對,一說出來就是生滅,開口即錯,動念乖真,所以近日又講「非心非佛」。


  「非心非佛」也是一種法門。以前講「即心即佛」,是由文字般若契悟實相般若;由有念、有想,契悟無念、無想的這念心;由有言、有說,契悟到無言、無說的這念心。換言之,馬祖大師觀察眾生的時節因緣,現在不採文字、言說來接引了,開口即生滅,所以又道:「既不是心,也不是佛。」說心、說佛皆是生滅,好比「刻舟求劍,劍去遠矣」,所以不能講、講不得,這是最高的境界。「如人飲水,冷暖自知」,一講出來便成為形容詞。上上根機的人一聽到「心即是佛」,馬上就能開悟。後來這句話慢慢流傳卻變成口頭禪,人人都會說「即心即佛」。因此祖師馬上又開出另一種法門──不准開口,就講「非心非佛」,免得大眾落入口頭禪。


  「師云:『這老漢惑亂人未有了日,任汝非心非佛,我只管即佛即心。』」大梅法常禪師又講:「不管馬祖大師橫說豎說,以前講『即心是佛』,現在又講『非心非佛』,這個老頭兒專門使人錯亂顛倒,迷惑、欺騙別人。」為什麼大梅法常禪師會這麼說?因為他已經悟到「即心即佛」的道理了,如人飲水,冷暖自知,知道所有的言說都是方便,何時該讚佛歎祖?何時該呵佛罵祖?就懂得拿捏。本來這念心不生不滅、一法不立,馬祖大師偏偏要說這麼多東西出來,使人去捉摸、去思惟,使人落入口頭禪,落入方便,失去究竟。所以大梅法常禪師呵斥馬祖大師專門迷亂人,任憑他說「非心非佛」,我只管「即心即佛」。


  大梅法常禪師已經悟到諸位聽法的這念心,不管怎麼講他都能明白,絕對沒有絲毫的懷疑。這位僧人便回去據實稟告馬祖大師,馬祖大師云:「梅子熟也。」這人不會受騙了,任憑怎麼講,就算釋迦牟尼佛現前說:「非心非佛」,他也不會相信佛祖所說的話,因為他已經契悟了這念心,契悟「即心即佛」的道理,一切言說都是方便。以上舉這兩則公案來說明「即心即佛」的原委。


  不但禪宗祖師這麼講,淨土宗《觀無量壽經》也是這麼講:「是心作佛,是心是佛。」由此可知,禪與淨本來就是一體,禪淨一如。這念心靈明不昧、處處作主、如如不動就是佛;打妄想、起煩惱、生邪見,這念心就不是佛。能聽的心就是佛,這就是一條正路、一個入處。既然有了入處,就好比走路找到第一步了,以後不需要再到心外去東找西求,經常在心上去觀照,不打妄想、不起惡念,了了分明。古德說:「靜則一念不生,動則萬善圓彰。」「一念不生」就是體,「諸惡莫作,眾善奉行」就是用;用了以後要知道「用而無用」,用了以後不作用想,又歸於清清楚楚、了了分明,這就是不生不滅的佛。如果執著用,這念心又成了生滅,屬於生滅佛。

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引用
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