般若波羅蜜多心經講記

淨空法師主講

劉承符居士記

舍利子、色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

此段經文說明五蘊皆空的道理，空不當作無講，如果空是什麼都沒有，就不難懂，不需要世尊用二十二年時間來解釋。難的是不離色相以了解空義，也不是色相消失說它是空，而是講空有同時，空與有是一樁事。世人的觀念空與有是對立的，有不是空，空不是有。如說有就是空，空就是有，很難使人了解。般若講空，是即色之空，謂之真空，即空之色，稱為妙有。妙有非有，真空不空。因為色是四大組合的現象，空是般若真空之理，法空是中道第一義空，絕不是偏空。本經五蘊皆空是主題，下面色不異空四句是註解。一切諸法，世出世法，皆為一合相，皆是幻有，皆無自性。中論說：因緣所生法，我（佛）說即是空，亦為是假名，亦是中道義。此四句合起來看，即心經的四句話。佛所講的色、空、名、中道，皆說一樁事，我們不能領會，我們把這四項看作四件事情，不知佛說的是一樁事。色法如是，受想行識亦復如是。若細說之，把色換成受想行識就行了，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，其餘依此類推。

第一句色不異空，空是真如、是自性、是本體，色是一切現象。現象是依真如本體變現出來的，體既不可得，相當然亦不可得，是從假入空，照了實性。第二句相反，空不異色，盡虛空，遍法界，一切現象均是由真如本體變現出來的，是從空出假，照了因緣。下面「色即是空，空即是色」兩句是空假相即，說明它是一不是二。一法如是，法法如是，無一法例外。佛在華嚴經說：破一微塵，出大千經卷。又說：一毛孔中轉大法輪。如色空不相即，性相不相即，如何可能有此奇妙現象。知此事實後，佛在經中所說種種不思議境界均可以接受。

般若經所說五蘊皆空的總綱領與念佛求生淨土有重要關係。從前我在台中蓮社求學時，李老師對我說：念佛人多，往生者少。蓮社有二十多萬人，真正念佛往生者不過三五人而已。他說的非常保守。據我所知，台中念佛往生的人相當可觀，如果說每萬人中有三五人乃接近事實。但是這個比例仍然很小。何以念佛人多而往生者少？其關鍵就是看不破放不下。般若經能幫助我們看破放下，故對經典不得不重視。我們的身心都不是真的，身體有老病死，剎那變化，均屬假有。

心理方面，受想行識，念頭剎那生滅，我們都能體會到。保持念頭不失叫「三昧」，又叫「作定」。定功不過是一個念頭的相續相而已，定的境界有得必有失。世間四禪八定，非想非非想天能持久到八萬大劫，定功不失，而八萬大劫之後還會失掉。自性本定無生滅，沒有入定出定，如楞嚴經所說的「首楞嚴大定」。「性定」與「修定」完全不同，性定不是修來的，那一天照見五蘊皆空時，性定即現前。我執若空，煩惱障沒了，法執若空，所知障沒了，自性本空自然現前。此話說起來容易，作起來可不容易，凡夫無始劫來，我執習氣非常重。

古德說：理可頓悟，事須漸修。根性利、善根厚的人，在理論上可以接受，如果要把境界轉過來，還要有相當時間的修行。理與事是一不是二，在日常生活中對人對事對物，心中時時提起觀照功夫，照見五蘊皆空，照見一切人事物皆是諸法空相，把自己無始劫來錯誤的見解思想，逐漸在般若智慧光明中淘汰的乾乾淨淨，這是真修行。華嚴經末後一會，善財童子五十三參給我們一個歷事練心真實修行的好榜樣。多思維，多體會就能斷煩惱習氣，看破放下。然後對於彌陀的願行，才能有真實的體會，決志求生淨土，這一生中自然能有成就。般若對我們有極大的幫助，極大的利益。

五蘊的根源是重疊生起的，一念不覺把真如自性轉變為無明業識。這些話要仔細聽，不可思維想像，一想就錯了。例如說：今天陰天，太陽被雲層遮蓋著了。細心一想，太陽比地球大若干倍，焉能被雲層遮蓋。真如自性永遠不會變成無明業識。無明業識就是一念不覺，謂之無明本。真如自性起作用，在作用上帶上這個東西。如同眼能見，眼是自性，帶上眼鏡，仍然可以看到外面境界，眼睛透過眼鏡見到外面境相，叫作無明業識，又叫第八識。眼鏡是否真正妨害了眼睛呢？並沒有。

此中關係要搞清楚。一有識就是阿賴耶識，所以有行，一有行才有想，一有想才有受，一有受才有色，這是從五蘊上講，從八識上講，就是「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。說法雖然不一樣，意思是一樣，同樣說出事實真象。世間人不了解，以為是有一個神明在那裡安排。他不曉得大自然的演變是有一定次序的，如人穿衣服，先穿內衣，再穿外衣。脫衣時先脫外衣，逐漸到內衣，次第不能錯亂。

迷的時候先有無明，發展到粗相，回歸自性的時候，先由外面下手，先除色蘊，然後次第再除受想行識。把事實真相搞清楚，日常用功有很大幫助，對一切色法不執著，對自己的色身以及世界一切人物皆屬色法，均可放下。進一步受也能放下，不再追求享受，苦樂憂喜，能隨緣而不攀緣，隨順眾生，隨喜功德，心地平等。順境不起樂受，逆境不起苦受，受即放下了，其餘想行識依此類推。

報佛恩網