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| 2011/04/03 09:15:56瀏覽550｜回應0｜推薦0 | ||
影音版 | Flash 生死無常迷者無知 修身安分勤儉務實 希望大家要時時將我們這念清靜的本性、覺知，應該要常常提起。 要不然我們若還是永遠在生死無常中，到底什麼時候我們一口氣沒來，可能我們一生就完全結束，這實在是無常的事。來生又是如何？我們也是不知道。 這種迷者無知，不知、不覺人生無常；不只是不知覺得人生無常，在這種無常人生中，還在迷，迷而不醒覺，就是一直不能清醒。 看到世界這麼動亂，不是天災便是人禍，加上金融風暴、加上經濟，每一個國家已經很蕭條。大家沒去了解到底是為什麼會造成這種的社會現象？只是滿心 的怨恨！ 我們要知道，這都是貪、利、欲－－這是因為這種的世間、這個時代，已經造成了人人只會貪享受；這是現代人的短視愚昧。這種短視愚昧的人，多數都是 惡勞好逸，不甘願去做較勞苦的事，只是想要較輕鬆。所以消費，只是會消費，平時就沒有積蓄，所以忽然間景氣不好，家庭就發生問題了，生活上就有問 題了。 所謂「晴天要積雨來糧」，我們平時就要累積了。不要說幾天下雨，家裡就沒有飯吃；平時就要積，積生活的糧食。 同樣的意思，所以要花多少錢？要懂得計量我們有多少的收入，才能用多少錢、才能如何消費。 工作不肯做，只想要閒一點，這種心態是不對的！不肯做，自然景氣若不好就會貧。 景氣不好，要用什麼方法來度過？唯有一項「修身安分」，要趕緊反省－－反省「怎麼只是一點的景氣不好而已，我的家庭就發生問題，我的生活就已經陷 入過不去，到底是為什麼？」自己要趕緊反省。 反省還要修身，自己不能還在那裡紙醉金迷，不能在那裡不安分自己了；還在迷思損失了自己的時間，損失了自己的體力，不肯去做。像這樣不修身、不安 分，又不肯勤勞務實，這樣的人絕對是愚昧窮途末路的人。 現在有什麼社會的困難發生，第一就是要趕緊「修身、齊家」！真的是修身，要安分；安分就是修心－－我們的心念要正確，我們的行為要修整好，我們要 趕緊勤勞務實，要勤一點。我們面對工作，對社會我們要更務實，不要虛偽泡沫，這就是我們要如何度過這種不景氣或是失業，或者是面臨貧、困，就要趕 快反省自己。 所以要「勤儉務實」，還要「顧本齊家」，我們要趕緊顧好我們自己本來的本分事，要趕緊要儲蓄我們的力量。我們現在再去學還來得及，學功夫、練我們 的力量－－屈就一下，什麼工作我們都能做！若能這樣，自己人人的本能，人人的潛能，沒有做不到的事；甘願做沒有做不到的事。 人人若都如此，哪有什麼樣的經濟不景氣？哪會怕短期的失業呢？所以心就免惶恐。這就是「明智勤勉」，能明智的人就是勤儉，「身心大富」，這樣身與 心就大富了。 「福慧齊修，得大菩提」，這也就是我們不斷要去推動；這種「修身安分，勤儉務實」，這也是希望我們人人，要好好推動這種觀念風氣。 「顧本齊家，全民之福」－－我們希望人人都有福，這叫做「大慈」；慈就是要普及人人平安幸福。 「明智勤勉，身心大富」－－人人若能很覺悟，我們勤一點、努力認真；只要努力認真，絕對不會餓著。所以這種身心健康，也是家庭的富有，就是福慧齊 修，這就是覺悟的人。 各位，真的是要有這樣的理念。無論遇到什麼樣的環境，大家共同凝聚穩定社會的經濟。一時的不景氣，只要大家心安，好好顧守我們自己的本分，這一波 很快就會過去了；光明的日子，還是一樣在我們的前頭。所以我們要好好顧守本分。 所以《無量義經》也是一直這樣提醒我們－－人人都差不多在這種生死煩惱中，為了生活，我們要如何做一個生活中的主人呢？如何生來、如何活？自己要 有自己人生的方向！所以不要一直在生死煩惱中，不得自己。 自己不會做自己本身的主人，我們都不知道覺悟而在迷中，所以難免惹來很多煩惱。 《無量義經集選》 第六功德不思議 我們若能了解從《無量義經》好好去體會，將我們「靜思勤行道」好好了解；走入人群，「慈濟人間路」－－在此人間路上，能看到很多 人與人之間，身心的風光。 我們看得到－－有的人到底是什麼心態，造成什麼樣的結果？是什麼樣的生活，能讓社會得到如此安和樂利？這在慈濟人間路中，我們能看到很多的人生， 能做我們的典範，也能做錯誤的示範，這無不都是人間的藏經。 所以我們若能多了解，「生死煩惱盡遠離」，就沒有這些煩惱了，當然也沒有得失的心態，所以就能心很泰然，就斷一切的苦與災厄。我們若能全都了解之 後，沒有在那裡迷思；自然大家走的道路都很正確，就不會惹來泡沫的經濟，不會一時的不景氣，就在那裡混亂。 大家無法安定下來，這就是無法斷那些煩惱；我們若能斷一切煩惱，自然這個苦，與無論什麼樣的災難，都能平安度過。只要人人願意顧本務實，人人若能 這樣，這種的時機很快就會過去。 總而言之，無明煩惱要斷，我們若能這樣，我們就是入經教的方法。 佛陀所說的經來教育人生，我們能信受奉持，自然這些煩惱斷盡，離開苦厄，和佛陀在世說法一樣。因為我們有信受奉行！ 持經不只是背誦，我們要身體力行。所以我們對佛法若能信受，所以的人自然和佛陀在世一樣。或是佛滅度後，只要法流傳在人間，與佛在世也是一樣。 所以我們人人要能守法、守規矩，能就教法；如此就是佛在人間、沒在人間都是一樣，法要永遠流傳。 雖未得住不動地 所以說：「雖未得住不動地，慧能斷惑能攝理；譬如王子雖稚小，能理國事號群僚。」 意思也就是要跟大家說－－ 我們能受法，受教來奉持；就像佛和法對我們的教育。所以佛就像父親，法像母親一樣，佛和法所共生出來的，叫做「菩薩子」。我們大家依教奉行，按照 佛陀的教育來實行，這像佛的王子一樣。 所以佛陀所說的教法，我們能－－「信受奉行，如法奉行，信受銘心」，都放在我們內心裡，那就「必能得法」。 所以大家要相信，這是每天跟大家說的－－「只要把法放在心裡；早上聽，放在我們心裡，今天生活的行動，就是要如法、如規、如矩！若能這樣，就是能 說教人，我們就能說了。」 因為這法在我們心裡，我們看到人我們就能這樣對他說，如教說法，所以「與佛如來住世無異」，和佛住世沒有不同。 譬如王子雖年幼小，王子雖然年紀小，但是國王如果要出巡去，或是國王有病痛時，同樣的把政策託付給他的太子，太子同樣能發號施令，很多大臣都要信 受國法的施政，一樣能領理國家的大事。 有時候看古代的歷史，順治皇帝他為了情看不開，甚至對紛紛擾擾的世間很消極，所以他就一心一意要出家去。這之間他的兒子還很小，康熙還很小，皇太 后就讓康熙開始執政就位；當然周圍這些大臣要來擁護，雖然是這麼小，年幼的孩子，但是他上位去，他說出的就是話，有辦法領理國家。 所以說來我們學法也是一樣－－佛如父、法如母。佛所說的教法，雖然佛陀已經圓寂那麼久了，我們這法不斷流傳，我們還是心中有佛如佛在；佛所說的法 在我們心中，在我們行中，我們能信受奉行，法入心，自然我們就能付出。所以我們要有這分使命感，持佛陀的教法在我們身上，入人群去，這樣就是和佛 陀在世沒有不同。 再來就是說，我們要如何能回歸到真正身心清淨的地方？ 雖然我們在佛法中是凡夫，還有生死煩惱還沒斷，還沒到不動地的程度；但是我們還是能去攝理，只要你好好守住七聖財，我們若能具足這幾樣，我們的心 就住在不動地。 什麼叫做七聖財？就是信，我們要信，佛法裡第一項都是要說信，所以信；第二是精進；第三是持戒；第四是慚愧；第五是聞捨；第六是忍辱；第七就是定 慧。 常常跟大家說，「把握當下，恆持剎那」，意思就是說－－我們發這念心之後，我們的心就住在「不動地」。 所以跟你們說「恆持剎那」：一念的心發起來，我們永遠要保持住。 各位，你們是不是有在這不動地裡？發一念心有永遠恆持嗎？有信心嗎？有精進心嗎？等等…所以我們若有，就已經得到不動地；我們若還未，就是還未得 到，這就要如人飲水，冷暖自知。 再來「慧能斷惑能攝理」－－ 我們若有智慧了，所有的無明、惑、煩惱，自然就斷除了；我們若斷除了無明、惑，智慧就能攝受一切的道理。 就譬如那位王子雖然稚小，但是他也能去領理國事，去發號施政。同樣的道理，只要法不偏差，我們對有煩惱的眾生，我們都能對症下藥，對根機施教。 所以佛說的法，合情合理，能對治現在世間一切，我們都能拿來使用；能使用才能治在現世的動亂，才能夠治在現世的不安。所以若能應機應時去施教，這 無不都是智慧。這也要我們時時多用心。 |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
