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| 2011/03/31 20:32:53瀏覽513｜回應0｜推薦1 | ||
影音版 Flash 求佛覺道無上菩提 「求佛覺道無上菩提，擔負志業八印入世，見苦知福慧命道糧；步步踏實追佛芳蹤，與諸菩薩以為眷屬；佛法於人間生活化，法水長流淨化人心。」 這就是告訴我們要求佛覺道的人，要求就是要求無上菩提。 每天念經的時候都會唸到「無上正等正覺」，那就是佛的覺性，這是我們人人所要追求的。我們能反觀自性，但是我們要借重佛陀的教法，對於佛的覺道要能夠奉行，這是我們的心所追求。 但是佛陀無上菩提，那就是要有「擔負志業八印入世」。 我們都是在人間，人間煩惱的眾生很多；佛陀就是為了懵懂凡懂得眾生，不知不覺的眾生，所以他來人間，開啟了這條康莊的大覺道，莫非都是要引導我們走入這條的大覺道。所以佛陀他向五比丘說法，就是要將他心靈所悟得的道理，來傳教給他的弟子。 所以他第一項，就是要跟大家說「苦」，這就是「苦聖諦」。意思就是說：凡夫就是充滿了各種的煩惱，而佛陀的覺悟則是超凡了；超凡的佛陀，就是絕者、聖者。你們若要超凡入聖，要先知道苦！ 周圍芸芸眾生，人間的風光，人間的境界，那就是「集」。因為人間很多的苦難，都是芸芸眾生所累積下來的，所以才會造成那麼多，眾生的懵懂，眾生的糊塗，眾生的無明，所以眾生造業。 讓大家能先了解，「苦」就是從「集」來。要先瞭解「集」的「聖諦」；瞭解了之後，我們才有辦法能夠不要再自己去集這些煩惱。我們若是同樣還是去「集」這些煩惱，那我們同樣就還是在苦難當中。所以讓我們人人能夠知道，「苦」就是來自於「集」，大家若能夠透徹「集」的道理，這叫做「集聖諦」。 我們既然知道了，那要如何解脫出來？那就是要能夠「滅」！但要如何才能夠將這些眾生的無明觀念，要如何把它一一消滅掉呢？我們要先知道，在人生當中有很多的境界，都是因為有了「眼、耳、鼻、舌、身、意」去緣著道外面種種的境界，所以難免起心動念，無明貪欲升起。所以我們才能瞭解，若是要去滅除煩惱的源頭，既然有「集」會把這些匯聚起來，自然就有方法可以將它解開，所以叫做「滅聖諦」。 再來，既然你知道凡夫就是因為這樣所以才會受苦，那就要有方法；這個方法是什麼呢？那就是「道」。 「道」－－佛陀將道理說給我們知道，知道苦、知道集，知道要去滅除，那接下來自然就是要下功夫。這功夫呢？第一步就是要「發弘誓願」，我們要以慈悲喜捨，四無量心、六波羅蜜，入群眾中去擔起如來的家業。所以我們要負擔起志業，而「志」就是「願」－－「志願」，志願要有「弘誓願」，這個願要大、心要切，所以這叫做「志業」。 我們的四大志業，四大志業當中有八大腳印，我們要步步踏入這樣的志業，所以我們要「擔負志業八印入世」！所以我們若能夠瞭解四諦、能夠立弘誓願、能夠行六度行，如此不就是可以步步腳印入在世間上呢？ 所以這也是一個修行的法門－－「見苦知福，慧命道糧」。我們先看到世間這麼多的苦難，發起了我們的憐憫心，立四弘誓願；然後我們就可以知道世間為何有這麼多苦難的道理，我們的人生就能夠先破除了「集」。 因為先要「有」才會有「苦」，所以我們自己要先破除「集」。常常說：「患得患失。」多少人在世的時候，集到了多少的財產，或是很多豐富的物資，除了享受以外，對人間一點都不關心！身後要怎麼辦呢？這些東西又是誰人的呢？自己都帶不去。「萬般帶不去，唯有業隨身」！ 修行者，佛陀，他為什麼要放棄王宮優渥的生活呢？為什麼他要入世間去見苦呢？因為唯有這樣才夠瞭解如何出世的道理！想要出世，就是要將身外的東西都放棄掉，財、利、功名全部都要捨棄，所以他的生活是三衣一缽，除此之外，就沒有任何世間的東西來纏縛住！ 所以，我們要有這分看到人間的苦難，身外物應該要去付出；因為比較起來，我們已經是很豐富了！所以當我們看到外面的苦難，我們就能夠見苦知福－－我們自己反省我們自己，到底我們有為自己計較嗎？到底我們是不是累積很多？看到外面受苦難的人，我們有沒有去喜捨？我們看到這些，當我們有力量的時候，我們能去幫忙他嗎？ 看看我們人間的菩薩，不只是物質的付出，還要用心去安撫－－無論是病苦的人，無法整理他自己的身體；和我們無緣無故的人，我們去幫助他們，去整理他的身體，或是整理他的家庭；甚至親近他，說道理給他聽。 看，有形的照顧、無形的開導，這不就都是在苦難當中，我們所能夠去付出的嗎！我們所能夠付出的，不論是身外財，或是身上所有的－－無論是有形或是無形的－－力量。我們在這樣的苦難當中，培養我們的慧命，這是道糧！ 我們還要「步步踏實，追佛芳蹤」：無論佛陀是如何走過來的，我們還要設法去追隨佛陀。 看看佛陀，他不貪戀世間的名和利，不貪戀皇宮當中的享受，所以他割愛辭親，去掉了他皇宮榮華富貴的生活。我們做得到嗎？可以啊！我們同樣也是在追隨佛陀的芳蹤啊！我們身心清淨沒有污染。 說「情」－－我們不去談私情、染污的愛；我們所要做的就是「說長情、擴大愛」，這叫做「長情大愛」。 什麼叫做「長情」呢？就是「覺有情」！覺悟的有情。 不只是這一輩子發心要來度化眾生，來生我們還是一樣要繼續再來這個人間度化有情！所以，這叫做「覺有情」者。 常常聽到慈濟人，有親戚或是朋友，無論是最愛的人，在生死自然法則的最後時刻，都會說：「你要安心，你要快去快回，再回到這個人間來。」這是我們人人自己內心都有準備－－「將來我要往哪裡去，我還要由哪裡回來…」這在我們人間菩薩、慈濟人都有共同一個願－－不是這一輩子結束而已，這一輩子結束之後還有來世的起點。生死的觀念，過去不知道怎樣來的？未來我們要知道如何去，又如何再回來，這叫做「覺有情」。 這種的「覺有情」就是「長情」！ 「愛」呢？不是只愛一個家庭，愛就是要普遍在人間，所以「與諸菩薩以為眷屬」！ 看看我們周圍都是人間的菩薩，人人都是無私的付出，付出不求回報還要感恩，讓我有機會可以付出。對於接受的對象，我們還要去感恩他，感恩他給予我們機會去體會人生的道理！看，無論是有機會讓他做，或是苦難人接受他的恩惠，他同樣都是對對方表示感恩！這就是菩薩。 所以我們人人周圍都是菩薩，這就是「與諸菩薩以為眷屬」，這就是我們的道侶，這就是我們的眷屬。 看我們的精舍，全球的慈濟人無不都是說「回來了，回到心靈的家！」這個大家庭是天下菩薩人的家，所以人間菩薩，全都是我們這個家庭的眷屬！所以我們要時時尊重感恩。 人和人之間都要有愛，這種的愛是「大愛」，是我們人人應該遵守的。 「佛教於人間生活化」－－人間菩薩當然是生活在人間，人人能做出人間的典範，我們的生活是包括了一切的修養，包括了我們一切的形象典範；所以慈濟人開始來見習培訓，我們要教他如何走路，走路也是生活的一環；我們還要教他如何捧碗，端挽救是要吃飯，供給營養的形象威儀，我們也要學。所以吃食也是生活的一環！所以無論是走路、吃飯，或是喝茶，你要如何端茶杯？要如何喝茶？這都是生活化。…等等，也都要有規則！ 我們如何對待人？我們如何善解？如何包容？在人間要如何知足？如何去造福？這都是在生活中。所以佛陀在人間生活化。 佛陀的教法非常的生活化，所以才能「法水長流，淨化人心」。法譬如水，人人的心地裡都有清淨的法水，我們的法水長流，我們要不斷、不斷來淨化人心。所以我們要好好在佛法中要很生活化，但是我們所有的行動都要有人格的典範，這就是我們的修行。我們要言教，也要有身教，所以舉手動作無不都是教育！ 所以佛陀開啟了《無量義》的法門，前面說過： 第一功德－－「四無量心，六波羅蜜」。 第二功德，就是要讓我們知道「諸法從一法而生」。 第三功德，就是要讓我們知道，我們要起勇猛心，我們人人雖然在凡夫生死中，但是我們安住在這裡；我們在這裡利用佛陀的教法，就如同一艘船一般，所以我們能利用這艘船自度，同時我們還能度別人。 雖然我們現在也是在人間芸芸凡夫界，只要我們能接受佛法，我們就得到一艘的慈航，我們就能夠在茫茫苦海當中，自度、度人！那是第三功德。 【無量義經集選】 第四功德不思議 那接下來的第四功德也同樣是不可思議－－ 諸佛護念於一心，雖未自度能度他，與諸菩薩為道侶。 這意思就是要對我們說，我們聽經我們要受持；「聞經受持隨順不逆」，那就是「自利」。 佛陀的教法我們要信受奉行，聽了之後我們要受持，我們要隨順佛陀的教法，不可以逆道而行，這就是自利。我們了解之後，我們還能夠「轉復隨宜為他人說」，這叫做「利他」。我們知道多少，都能夠對他人說，這叫做「法的傳承」。 各位，希望我們大家學佛真的要學出這分「求佛覺道無上菩提」，我們要「追隨佛的芳蹤」，我們也要「以菩薩為伴侶」。只要我們順佛的道理，那就是自利。如此，我們就能夠自度，也能夠度他人。 我們要徹底地用心瞭解佛陀的教法－－佛陀的教法是人間生活化，所以我們的法水要不斷長流來淨化人心。所以人人要時時多用心啊！ |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
