《般若波羅蜜多心經》（二十五）

惟覺法師開示

　　「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　所謂「三世諸佛」，指經過三大阿僧祇劫修證成佛，如釋迦牟尼佛「三祇修福慧」，修圓滿了，就成佛了。再擴大解釋，指過去世、現在世、未來世一切諸佛。

　　「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，想成就無上正等正覺、想成就佛智，必須依靠般若波羅蜜多，才能得到阿耨多羅三藐三菩提。

　　一個是聲聞、一個是緣覺、一個是菩薩、一個是佛，這四個層次都必須要有般若；聲聞有聲聞的般若，菩薩有菩薩的般若，佛有佛的般若。聲聞的般若，就是證到我空；菩薩的般若，就是證到法空，都是要有般若；佛的般若，虛空粉碎，空也不執著，契入實相，才證得「阿耨多羅三藐三菩提」──無上正等正覺。所以，這三個層次、三個境界都不一樣，但都是般若。

　　能觀的這一念觀智，照見五蘊皆空，這就是返照自心、這就是般若。真正達到五蘊皆空的境界了，就是菩薩的境界。所以，菩薩的境界還有一個空，照見五蘊皆空，有能照、所照，隨時都可以入到空性。如來的境界，是證到了空又不執著空，虛空粉碎，如禪宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」這個境界是什麼呢？就是「阿耨多羅三藐三菩提」。

　　什麼叫作「阿」？翻譯成中文，「阿」字就是「無」的意思。「耨多羅」翻譯成中文，意義就是「上」。「三」，就是「正」。「藐」，就是「等」。「菩提」，就是「覺」。把它連貫起來，就稱之為「無上正等正覺」。

　　用什麼方法才能證到無上正等正覺呢？就是「依般若波羅蜜多故」──聲聞、緣覺「依般若波羅蜜多故」，證到偏空；菩薩「依般若波羅蜜多故」，證到法空；如來「依般若波羅蜜多故」，空有不立，所以空也不執著，契悟中道實相，見到我們這一念心性，這就是「阿耨多羅三藐三菩提」，義譯為「無上正等正覺」。

　　佛法始終不離開覺性。「佛」是什麼意思？「佛者，覺也」，還是這個覺。「覺」，就是我們自己的靈知靈覺、靈明妙覺，也就是佛性、也就是空性、也就是本來面目、也就是清淨法身佛。總之，離不開當下這一念覺心、覺悟的心性；如果沒有這一念覺悟的心性了，那就是一個木頭。

　　菩薩，就稱之為「覺有情」。什麼叫作「覺有情」？是覺悟的眾生，而不是在迷的眾生。「有情」是什麼？「有」就是有情識，「情」就是想念，有情感、有意識的存在。凡是一切有情識、有想、有念的動物，都稱之為眾生。

　　眾生是在迷，有想、有念。每個人的想法不一樣，念頭很多，想財、色、名、食、睡……這就是在迷的眾生。菩薩不是想財、色、名、食、睡，而是想慈、悲、喜、捨，想普度眾生，想上求佛道、下化眾生，所以是大道心眾生。

　　凡夫成天都在想名利、是非、人我、欲愛、家庭、兒女、夫妻、父子，乃至於車子、田地、房產……都是在起這些心念，所以名為「不覺」，從來沒有使這一念心清楚明白過，也不知道能想的是誰？始終沒有回光返照、始終沒有返本還源、始終是在背覺合塵，這就是凡夫，稱之為不覺。

　　過去是不覺；現在聽聞佛法、落實修行，就開始覺悟了。所以，不要認為自己是薄地凡夫而妄自菲薄。我們從早上到晚上都是善法，怎麼是薄地凡夫呢？我們皈依為佛弟子、又受了戒、又發了大願，凡夫眾生不知道什麼是戒，所發的願大多是希望名利財色愈多愈好，和我們所想的完全是背道而馳。

　　我們現在是始覺，開始覺悟了，還覺悟了諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅槃寂靜，還覺悟了大乘一法印……這樣，就不同於凡夫了。凡夫完全不了解這些道理，成天都在醉生夢死當中，而我們建立了正知見，這個就是覺。

　　而外道邪知邪見，稱為「邪覺」。有些修道的人說：「道在火宅，道在白衣，出家眾沒有道了。」還說釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是無極老母、瑤池金母化出來的；佛教徒念「南無彌勒尊佛」，他們認為彌勒尊佛太小了，要念「南無太佛彌勒」，認為要與眾不同。佛教有三寶，一貫道也有一個三寶，他的三寶是什麼？「關、印、訣」。關，就是玄關一點，兩眉當中點一下：「老師一點道，閻王老子嚇一跳，地獄除名，天堂掛號。」耶穌教說世間上的一切，都是上帝創造出來的，這些都是不正確的知見。佛法告訴我們，諸法緣起，緣起性空，本性是無始無終、不去不來。不了解這一些道理，始終在心外攀緣、心外求法，都是邪知邪見、都是邪覺──這一念靈知靈覺的心由於錯誤的知見就邪掉了。

　　有一些外道經常預測世界末日到了，要到天國去了，要趕快奉獻上帝，藉此詐騙大家的錢財。結果大眾的錢財統統給他了，時間一到，也沒看到天國，才知道上當了。現在外面的邪知邪見很多，不但是外面，連佛教裡面也有，稱為佛教裡面的外道。這一些都是邪覺。所以，一個是不覺，一個是邪覺。

　　聲聞乘、緣覺乘二乘聖者，斷了六個根本煩惱，自己了生死，證偏空涅槃。就凡夫而言，二乘真正是正覺，因為凡夫在生死當中是不覺，外道是邪覺，相較而言，二乘的聖者當然是正覺。然而，若和佛、菩薩比起來，還是偏到一邊去了；偏空涅槃，對於真如實相來講，就好像在大海當中取一個水泡以為是大海，而不知道真正的海水無量無邊地廣大。二乘聖者「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，自己要趕快脫離生死，證到涅槃，絕對不來三界了。一切努力都是為自己要了生死，跟佛菩薩比起來心量狹小，所以是偏。

　　例如，我們認為身在台灣，在台灣呼吸，而實際上全世界的空氣是眾生所共享的；空間也是如此，廣大無有邊際，也是我們共同所享有的。但一般人認為台灣是台灣的空間、大陸是大陸的空間、日本是日本的空間……，不了解自己享有廣大無邊的空間。就如同二乘不知本性本空，另外執取一個偏空，入到偏空裡面，這個空是不究竟的。既然是不究竟，就是偏到一邊去了，所以稱之為「偏空涅槃」。入到偏空涅槃以後，阿羅漢經四萬大劫、緣覺經二萬大劫，還是要出來。所以，偏空涅槃只是一個化城，不是究竟。

　　相較於菩薩，二乘聖者心行不廣大、心行不平等，不知道菩提在煩惱當中、不知道涅槃在無明當中，不知道「一切地水是我先身，一切火風是我本體」，不知道一切眾生皆是自己的親眷，所以心行不平等、心量不夠廣大，和佛菩薩比較起來還差很遠。菩薩是冤親平等，「無緣大慈，同體大悲」，始終在三界當中來來往往，不出三界、不入三界，什麼原因呢？離開三界，沒有眾生可度，無法圓滿福慧功德；因為有眾生，才能圓滿福慧。

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