人死後就全滅了?沒有再生與因緣果報嗎(斷見論)~~~弊宿經(3之1)



經文:

那 個時候（有一個時候），童女迦葉（為童子迦葉，八歲出家，已得阿羅漢果的比丘(男出家眾)），和五百名比丘遊行在於拘薩羅國，漸詣(往)於斯波酰(ㄒㄧ ㄢ)（憍(ㄐㄧㄠ)薩羅國之一個村）－婆羅門之村，這時，童女迦葉乃休止(休息住宿)在於斯波酰村之北方屍舍婆林裡。當時，有一位婆羅門(古印度四大種性 之首。職業為祭司)名叫弊宿，止住在於斯波酰村。此村乃很豐(足)(快)樂，民眾也非常的多，樹木很繁茂。為波斯匿王（憍薩羅國王）特別封村（由國王分封 給與的村子），賜與弊宿婆羅門，以為梵分（所謂淨施之地，不需納稅金之地）。這位弊宿婆羅門，為一常懷異見的人，他向人說：「並沒有他世（他界，也就是說 沒有甚麼後世），也沒有更生（沒有輪迴而再生為其它的眾生），更沒有甚麼善惡的果報。」

這 時，斯波酰村的民眾聽到童女迦葉和五百名(比喻為數量很多)比丘，從拘薩羅國漸至於此屍舍婆林來，就自相談說而說：這位童女迦葉有很大的名聞，已經證得阿 羅漢果，為一耆舊(古60歲為耆)長宿(長年有名望)，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論的比丘(，現在得以拜見，不亦善哉（非常榮幸的一件事）！

當 時的該村的民眾，都每天按次順第的前往禮拜迦葉。那個時候，弊宿曾在高樓上面，看見村民群隊相隨（結隊成群而行），不知道到底到甚麼地方去？就問其左右的 那些持傘蓋的侍從而說：「那些人為甚麼群隊相隨而行呢？」侍者回答說：「我聽說童女迦葉曾率五百名比丘遊行至於拘薩羅國，而住在於屍舍婆林內。又聽說此人 有很大的名稱。已經證得阿羅漢。是一位耆舊長宿，而多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論的比丘。那些人們，群隊相隨而行，乃欲前詣迦葉之處，去和其相 見耳。」

這 時，弊宿婆羅門就敕令侍從說：「你趕快去向他們說：『大家請等一下！當會和你們同行去看看那個人。』為甚麼呢？因為那個人乃為愚惑，而欺誑世間的人，說甚 麼有他世，說甚麼有更生（死後一再的轉生），說甚麼有善惡報（作善惡之因，而會受善惡的果報）。其實並沒有甚麼他世，也沒有甚麼更生，更沒有甚麼善惡的果 報的。」

當時，使者受其敕令後，就去對那些斯婆酰村的人們說：「婆羅門有話說：『你們且停一些！我會和你們同往去看看那個人！』」村人回答說：「善哉！善哉！如能趕來的話，當可以同往。」使者聽後回去報告主人而說：「那些人已暫停下來了，如可動身的話，就可以去了。」

這 時，婆羅門就由高樓下來，就令使者嚴飾其駕車，就和那些村人，被他們前後圍遶，而往詣屍舍婆林。到達後下車，行步而進詣於迦葉之處，到後問訊，然後退坐在 一邊。那些村人當中的婆羅門、居士，有的禮拜迦葉，然後坐下來的，有的問訊後就坐下，也有自稱其名後就坐下來的，更有叉手（合掌）後就坐下來的，有的甚至 是默然而坐下來的。當時，弊宿婆羅門對童女迦葉說：「現在我欲有所問，是否有閒暇得見聽許嗎？」迦葉回答說：「隨你所問，我聽後，當會了知其問。」

婆 羅門說：「現在我的論說，就是：並沒有他世，也沒有更生，更沒有罪福的報應。你的論說是如何呢？」迦葉回答說：「我現在問你，你就隨意回答我。現在得以看 見的上空的日與月，這些是此世界的呢？或者是為他世界的呢？是人呢？是天呢？」婆羅門回答說：「日月是他世界的，並不是此世界的。是屬於天，並不是屬於 人。」迦葉回答說：「由於此，可以知道，必定有他世間，也必定有更生，更有善惡的果報的。」婆羅門說：「你雖然說有他世間，也說有更生，及善惡的果報。然 而如我之意見的話，這些均為沒有的。」

迦葉問他說：「是否有甚麼因緣（原因，道理），可以知道並沒有他世，也沒有更生，更沒有善惡的果報呢？」婆羅門回答說：「有因緣的。」迦葉問說：「由於甚麼因緣，而說沒有他世間呢？」婆羅門說：「迦葉！我有親族知識的人，遇罹困苦的疾病，我就去慰問，也對他說：

『諸 位沙門、婆羅們，都各懷異見（各人都抱著不同的見解）。而曾經說：如果有人在生之時，都行殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見的 話，在其身壞命終之後，都會墮入於地獄。我始終都不相信，為甚麼呢？因為到了現在，並未曾見過死後回來說他所墮入之處的人。假若有人來說他所墮入之處的 話，我就必定會相信的。你現在是我所親的人，你行十惡，也很齊備（十惡都具全），假如像沙門所說的話，則你死後，必定會墮入於地獄之中，現在我是否會相 信，都從你的一切而取定的。假若實在有地獄的話，你就回來對我說，使我知道有地獄之事，然後就當會相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不回 來。他是我的親戚，不應該會欺騙我，然而許允我，而卻不來。可知！並沒有甚麼後世的。」

迦葉回答他說：「諸有智慧的人，用譬喻就得以瞭解，現在當為你引喻來解答。

譬 如盜賊，都常懷奸詐，冒犯國家的禁令，而被有司伺探訪察而得，就將他抓捕牽往王所，而告訴國王說：『此人作賊，但願國王懲治他！』國王就敕(命)令左右， 繫縛(綁)住那個人，遍令街巷的人都知道看見，然後將他押載在囚車，出城外而交付給行刑的人。當時，左右的使用人，就將那個賊人交付給行刑的人。那個盜賊 乃用柔軟之語，對守衛的人說：『你可以放我回去看看我的諸親友，和他們談話辭別，然後我當會回來。』到底如何呢？婆羅門！那位守衛的人是否肯放他回去 嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」

迦 葉又說：「那些同於人類的一般人，都俱存在於現世，尚且不會放人，何況你的親戚，為一位十惡都具足的人，身死而命終之後，必定會墮入於地獄。地獄的鬼卒並 沒有仁慈之心，同時又不是和他同類，死與生為不同的世間，他如果用軟言去求獄鬼而說：『你暫時放我，還回人間，看看那些親族，和他們談話道別，然後當會還 回來這裡。』這樣，是否就可以被釋放嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」迦葉又說：「以此來作為比類，自然會知道。為甚麼你還守執這種迷惑的見解，而自生 邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬喻，說有他世間，但是我，仍然說沒有的。」

迦葉又說：「你是否更有其它的緣由，可以證知沒有他世之事嗎？」婆羅門說：「我更有其餘的因緣，知道沒有另外世間的。」迦葉問說：「由於甚麼因緣而知道呢？」

回 答說：「迦葉！我有親戚，遇患危篤(重)而很嚴重，我曾經去看他而對他說：『諸沙門、婆羅門，都各懷有異見(不一樣的見解)，他們說有他世。說如不殺生、 不偷盜、不邪淫、不欺誑、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見的話，在其身壞命終之時，都得往生於天上。我始終不信其言。為甚麼呢？ 因為我從來未曾看見過死後又回來，而說出他所墮之處的。如果有人來說他所墮而生的地方的話，我必定會相信的。現在你是我的親戚，你十善都具備，假若如沙門 所說的話，則你現在命終之後，必定會生於天上。現在我會相信與否，乃依從你而取決定的。如果真正有生天之報的話，你就應當必定回來告訴我，使我知道，然後 我就會相信的。』迦葉！他命終之後，到了現在還不回來告訴我。他是我的親戚，不應該會欺騙我，怎麼許諾於我，而不回來告訴我呢？必定沒有他世的。」

迦 葉又說：「諸有智的人，以譬喻而得以瞭解的。我現在當應為你再說譬喻。譬如有人，墮入於深廁（便所、廁所的深處），其身與首(頭)都沒溺在裡面。國王看見 曾敕令其左右下人，去挽(拉)引此人上來。用竹作的篦(音畢)，刮其身體三次，用澡豆(洗澡用的器籠)裝淨灰（豆屑、灰粉），依次而洗個清淨，然後用香 湯，沐浴其身體，用細末眾香，坌(用細末撒在物體上面)在其身上。也敕令除髮師（理髮師），去淨他的鬚髮（修整鬚髮）。又敕令左右，去重新洗沐，像如是的 至於再三。用香湯去洗，用香末去坌，乃至給他穿上名貴的衣服，以莊嚴其身。又用百味甘(美)膳(食)，以恣(放縱、聽任)其口任其享用，將他引到高堂(高 大廳堂)，以五欲(①色欲・声欲・香欲・味欲・触欲．
②財欲・色欲・名欲・飲食欲・睡眠欲)給他娛樂。那個人再會想回到廁所裡嗎？」回答說：「不可能的。那個地方（指廁所）乃很臭惡，怎麼可以再還入呢？」

迦 葉說：「諸天也是同這道理的。此閻浮利地（閻浮洲，勝金洲），乃為臭穢不淨。諸天在上面，離開這裡有百由旬（比喻很遠，諸天在那裡遙聞人臭，乃超越於廁溷 (音混)(廁所)的。婆羅門！你的親戚這善知識，具足了十善，必定會生在於天上，會以天的五欲而自娛，可說是快樂無極，怎麼又肯還回人間而來，而入於此閻 浮如廁呢？」回答說：「弗(不)也！」迦葉又說：「用此譬喻以相模擬，就可自(滿)足而知，為甚麼還要守迷，而自生邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬 喻，以明有他世，但是我猶然說沒有他世間的。」迦葉又說：「你是否更有其餘因緣，可以引用知道為沒有他世間嗎？」婆羅門回答

說：「我更有其餘的因緣，可以知道為沒有他世間的。」迦葉問說：「由於甚麼緣由，而可以知道呢？」

回 答說：「迦葉！我有一位親族，遇患(病)而篤(病重)重，我就去對他說：『沙門、婆羅門都各懷不同的見解，而說有後世，他們說：如不殺生、不偷盜、不邪 淫、不欺誑、不飲酒的話，其身壞命終之後，都會往生於忉利天上。我乃是不信這種事。為甚麼呢？因為始終未曾看見過死後再回來，而說他所墮之處的人。如果有 人回來說其所墮而生之處的話，我就必定會相信的。現在你是我的親人，你又具足了五戒，身壞命終之後，必定會生在於忉利天上。現在能令我相信與否，乃從你而 決定！假若真正有天福的話，你就應當會回來對我說，使我知道其事，然後我當然會相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不曾回來告訴我。他是我 的親族，不應該會欺騙我。也就是說，他答應我回來說明，然而卻不來，必定是沒有他世間的。」

迦 葉回答說：「此人間一百歲，等同忉利天（三十三天，第二層天）上的一日一夜而已。像這樣的，他們也以三十日為一個月，十二個月為一歲。同樣的，其天壽為那 邊的一千歲。你的意見如何呢？婆羅門！你的親族具足了五戒，其身壞命終之後，必定會往生於忉利天上。他生在天上後，曾作如是念頭：『我初生於這裡，應該在 二三日當中，娛樂遊戲，然後由天上下來去回報對你的諾言。』的話，是否能得相見嗎？」回答說：「不也！那個時候我已經死亡，怎麼能得相見呢？」婆羅門又 說：「雖然你這麼說，但是我仍然不相信的。到底誰來告訴你有忉利天？其壽命是如是的呢？」

迦 葉說：「諸有智慧的人，用譬喻可以得解，我現在更應當為你再引一個譬喻。譬如有人，從出生以來就是盲人（失明的人），不能識五色，所謂青、黃、赤、白等 （包括黑為五色），不知麄(粗)、細、長、短，也不能看見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問他而說：『青、黃、赤、白等五色為如何呢？』盲人回答說：『沒 有五色。』像如是的，對於麄、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，都說為沒有。你的意見如何呢？婆羅門！那位盲人所說的是正答嗎？」回答說：「不也！ 為甚麼呢？因為世間現在確實有五色，如青、黃、赤、白，麄、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑等物，然而他卻說沒有。」「婆羅門！你也是像如是的。如 忉利天的天壽，確實為有，並不是虛妄，是你自己看不見，便說他為沒有。」婆羅門說：「你雖然說為有，但是我，猶然不信的。」迦葉又說：「你又作甚麼因由， 而知其為沒有呢？」

回 答說：「迦葉！我所被封賜的土地的村人，有作賊的人，後來被伺探察訪而被抓到，就將其帶到我的地方來，那位有司(官員)對我說：『此人作賊，但願您懲治 他！』我回答說：『將此人收押縛綁起來，放在於大釜中，四圍蓋厚泥（用蓋蓋它後，用皮圍起來，然後塗以厚厚的泥土），使它牢固緊密，不可使其有些洩漏之 處。做好後，就遣人圍遶，用火把他煮熟。』我在那個時候，欲觀知那犯人的神識所出的地方，就率領諸侍從，圍遶其釜而觀看，然而都看不見其神識(靈魂)出來 的地方，又啟釜蓋看看，也看不見其有神識往來的地方。由於此緣故，就知道並沒有他世。」

迦 葉又說：「我現在問你，如能回答的話，就隨意回答好嗎？。婆羅門！你在高樓休息的寢室睡臥之時：是否曾經夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷與否 嗎？」回答說：「夢見過的。」又問：「婆羅門！你當作夢之時，居家的眷屬，曾經侍衛你嗎？」（婆羅門為其傳承，實為一小邦國之君，故都有人日夜守護他，以 防不測）。回答說：「有人在侍衛我的。」又問：「婆羅門！你的諸眷屬看見你的識神有出入嗎？」回答說：「不曾看見的。」

迦 葉又說：「你現在還活在世間，而對你的識神的出入，尚且不可能看見，更何況死後之時呢？你不可以用目前的現事來觀察眾生。婆羅門！有一種比丘，在初夜（下 午五至九點），以及後夜（凌晨一點至五點），都捐除其睡眠（不睡眠），都精勤不懈，專念道品（專心於佛法）。以三昧（禪定）之力，修習清淨的天眼，而用此 天眼之力，去觀察眾生。那些眾生的死此生彼（於這裡死後，轉生至他處），從彼生此（從那個地方轉生到這裡）等事，以及其壽命的長短，顏色的好醜，隨著其所 做之行而受其果報，趣於善或惡的地方，一切的一切，都盡知盡見。你不可以用穢濁的肉眼，而不能徹見眾生所趣(向)等事，就說它為沒有。婆羅門！由於此，而 可以知道，必定有他世間之事的。」

婆羅門說：「你雖然引喻來說有他世間之事，然而如我所見的，猶然為沒有的。」迦葉又說：「你是否更有甚麼因緣，知道沒有他世間的呢？」婆羅門說：

「有的。」迦葉說：「到底是以何因緣，而知道呢？」

婆 羅門說：「在我被所封的土地裡的村人，有作賊的人被有司伺察所執，就將其帶至我所來，對我而說：『此人作賊，唯願懲治他！』我就敕令左右收縛此人，活活的 剝其皮，以求其識神，然而都看不見。又令令左右臠(ㄌㄨㄢˊ)割其肉（一塊一塊的割），以求其識神，又是看不到。又敕(ㄔˋ)令左右截(切斷，割斷)他的 筋、脈、骨間，以求其識神，也都看不見。又敕令左右打其骨，出其骨髓，想在其髓中求其識神，但是又不看見。迦葉！我乃由於此緣故，而知道並沒有他世間。」

迦 葉又說：「諸有智慧的人，由於譬喻而得以瞭解，我現在應當再為您引喻：在過去久遠的世代之時，有一國家已敗壞，荒毀而未復。那時，有商賈(人)，為五百乘 之車，經過其土地，有一位梵志(１．志求生於梵天的人。２．在家的婆羅門。３．指一切外道出家人。)，為奉事火神的，常止於一林內。這時，諸位商人都去投 宿在林中，到了清旦之時，告別而去。那時事火的梵志曾作如是之言：剛才的那些商人曾宿止於此林中，現在都已離去了，倘若有遺漏的，可以一試去查看。就詣於 那個地方，然而都沒有所見，唯有一小兒，年只一歲，獨住在那個地方而坐。梵志又作此念：『我現在怎麼忍心看見這位小兒在我眼前死去呢？現在可將此小兒帶至 我所住的地方，去把他養活為妙？』於是，就抱起那位小兒，回到自己所住的地方，去把他養育。小兒就展轉而長大，而至於十幾歲。

這 時，這位梵志，由於有少因緣，欲遊行於人間，而對那位小兒說：『我有少緣（一些小事情），欲暫時外出，你就好好的守護此火，要謹慎，不可使它消滅。假如火 滅之時，就用鑽去鑽木，而取火去燃燒它。』將此事都誡敕交代後，就出林外，去遊行，梵志離開後，小兒因貪戲，並不依吩咐去視察火炎，火炎就因此而滅。小兒 由遊戲回來後，看見其火已滅，乃懊悔而說：『我所作的行為不對，我的父親要外出時，曾交代我，叫我守護此火，叫我要謹慎，不可使火息滅！然而我卻貪戲，致 使其火息滅，將怎樣是好呢？』那個時候，那位小兒就吹灰以求火，然而不能得火，就以斧頭去劈薪，去求火，又不能得火，就又斬薪柴放置在於臼中，把它搗碎， 以求火，然而又不能得火。

那 時，那位梵志從外地回來，回到其林所，而問那小兒說：『我曾經敕令你，叫你守護火炎，火炎沒滅掉嗎？』小兒回答說：『我剛才出去遊戲，不能隨時護視，火炎 現在已經息滅了。』又問小兒說：『你到底是以甚麼方便，去求火的呢？』小兒回答說：『火乃出自於木，我乃用斧去破木求火，然而不能得火。又斬它使其段碎， 而放置在於臼中，用杵搗它去求火，又不能得火。』這時，那位梵志即用鑽去鑽木而出火，積薪就燃起來，而告訴小兒說：『如果欲求火時，其方法應該如此，不應 該破析木材，杵碎木材去求火啊！』

婆 羅門！你也是如是，你並沒有方便，而刀剝死人而求識神，你不可以用目前的現事去觀察眾生。婆羅門！有一類比丘，在於初夜後夜，捐捨睡眠，而精勤不懈，專念 於道品，以三昧之力，而修得清淨的天眼，用天眼之力，去觀察眾生。那些眾生的死於此，而生於彼，從彼處而轉生至於此等事，以及其壽命長短，顏色之好醜，隨 著其行而受果報，善惡之業趣等，都能悉知悉見。你不可以用穢獨的肉眼，而不能徹見眾生所趣為何，就說為沒有這回事。婆羅門！由於此事，可以得知，必定有他 世間之事。」

婆羅門說：「你雖引喻，說明有他世間之事，但是如我所見的，猶然為沒有他世間的。」迦葉又問：「你是否更有因緣，知道沒有其他世間嗎？」婆羅們說：「有的。」迦葉說：「由於甚麼因緣，而知道的呢？」

婆 羅門說：「在我所被封的土地的村人當中，有作賊的人，被有司伺察而被抓到，就縛他至於我處，向我而說：『此人作賊，唯願懲治他。』我就敕令左右而說：『將 此人用稱（秤子）去稱他。』侍者就受命，就用稱子去稱他。又告訴侍者說：『你將此人，安徐（慢慢）的殺，不可以損傷其皮肉。』侍者就受我之教，徐殺而無 損。我又敕令左右說：『再一次用稱子去稱他。』稱後回報說：比原本還重。迦葉！活活時去稱他，那時識神還在，顏色還是悅豫，猶然能說話，其身體卻輕一些。 死後重稱之時，其識神已滅，已沒好顏色，也不能說話，然而其身體卻更重，我乃由於此因緣，知道沒有他世間的。」

迦 葉對婆羅門說：「我現在問你，你就隨意回答我：如人之稱量鐵塊那樣，首先在冷時稱它重量，然後火熱時也去稱它，到底那一種為光色柔軟而輕？那一種為無光 色，而堅硬較重呢？」婆羅門說：「熱鐵有色澤，柔軟而輕，冷鐵無悅色，是剛強而較重的。」迦葉對他說：「人也是如是，活活時有顏色，就柔軟而輕，死後就沒 有顏色，就剛強而重，由此可知，必定有他世間。」

婆羅門說：「你雖引喻，說明為有他世間，然而如我所見，必定沒有的。」迦葉說：「你又有甚麼因緣，知道沒有他世間呢？」

婆 羅門回答說：「我有親族，遭遇疾患而危篤很嚴重，那時，我曾到過其處，對侍從說：『扶此病人，使他右脅而臥。』其視瞻(往前或往上看)、屈伸、言語，都如 常。又使其左脅(身體左右的兩膀)而臥，反覆宛轉，其屈伸、視瞻、言語，都如常。不久就命終。我又叫人將他扶轉，使其左臥、右臥，反覆的諦觀他。發見他已 不再會屈伸、視瞻、說話，我乃由於此，而知道必定沒有他世間。」

迦 葉又說：「諸有智慧的人，乃用譬喻而得以瞭解，現在我應當為你引喻：從前有一個國家，不曾聞到貝聲(梵貝，大可容數斗，乃蠡之大者，可吹以節樂)，這時有 一位善能吹貝的人到了那國家。他進入一村內，執拿其貝吹三次，然後放置在地。這時，村裡的男女們，聞聲而驚動，就都往其處去問他而說：『這是甚麼聲音？會 哀和清徹，乃至於如是呢？』那個人指其貝而說：『就是此物的聲音。』這時，那些村人都用手去觸貝而說：『爾(你)可作聲！爾可作聲！（貝啊！發出聲音來 吧！）』然而其貝都不鳴聲。貝主就取貝三吹後放置於地。這時，村人說：『剛才的美聲，並不是貝之力。乃由於有手有口（用手用口）和有氣（用氣）去吹它，然 後才會鳴聲的。』人也是如是，由於有其壽，有其識，有息（呼吸）的出入，就能屈伸、視瞻、語言。假如沒有壽，沒有識，沒有出入息的話，就不會再有屈伸、視 瞻、語言的了。」

又對婆羅門說：「你現在應該要捨棄此惡邪見，不可為它而長夜自增苦惱。」婆羅門說：「我乃不能捨棄的。為甚麼呢？因為我自出生以來，就長夜諷誦它，都翫(玩)習堅固，怎麼可以捨棄呢？」