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菩薩如何自利利他?(十三)
2020/12/17 20:44:26瀏覽381|回應0|推薦13

各位菩薩:

阿彌陀佛:

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要接續上一集,繼續來探討:菩薩的自利利他。

在上一集中,我們說明了清淨說法和不清淨說法的差別所在。現在我們要繼續從第三輯第158頁開始說起,我們先來看看經文內容:「善男子!若具足知十二部經、聲論、因論,知因知喻,知自他取,是名正說。聽者有四:一者略聞多解、二者隨分別解、三者隨本意解、四者於一一字、一一句解。如來說法正為三人,不為第四;何以故?以非器故。如是四人分為二種:一者熟、二者生;熟者現在調伏,生者未來調伏。」(《優婆塞戒經》卷2)這一段經文主要是在告訴我們:說法者能夠成為正說的條件,以及瞭解聽法者的種種差別,使說法者能夠隨著眾生根性之差異,而給予不同之教導和救度。佛接著開示說:如果能夠具足了知十二部經的法義,也懂得聲論、因論,能如此來為人說法就是正說。所謂十二部經,就是指契經、祇夜、長頌、因緣…等十二部經法。十二部經中也有說到聲論和因論;聲論,是教導菩薩應該如何來宣說法要;因論,則是說明應該如何探討諸法「因」的真實義,也就是說,諸法都有因,諸法的第一因是什麼?要能了知而說,這就是因論。諸法的根本因就是如來藏,述說諸法如何從如來藏中出生,就是為人宣說諸法因義。有了聲論和因論,就能知因、知喻。所謂知因,是說已知一一法都以如來藏為因,能把諸法的根本因來為人宣說,就可以使別人了知。因義瞭解了以後,因論就可以通達。如果聲論也通達了,就能夠知喻,也就是說,可以用種種的善巧方便和譬喻,來為眾生說明真實的道理,這就是知因及知喻。而所謂知自他取,就是知道自己在這部經中應該要攝取些什麼法,眾生在同一部經中又應該攝取些什麼法都能夠了知,就叫作知自他取。菩薩如果能夠如此而為人說法,就叫作正說。

佛接著又為我們開示有關聽法的情形,聽法者可以分成四種:第一種是略聞而多解。意思是說,你只要概略的解說一下,他就能夠舉一反三,理解其中很多的法義,這就是略聞而多解的人。第二種是隨分別解。你分別了什麼法義,他就只能針對這部分的法義而有所理解。以上兩種人都是屬於善根、信根、聞根已經成熟的人。而第三種是隨本意解。就是依照他自己所認為的意思來瞭解善知識所說的法,而不能夠完全攝取善知識說法的內涵,就叫作隨本意解。第四種則是根機遲鈍者,你必須要一個字一個字詳細地為他說明,他才能瞭解你的意思。第三及第四種人是屬於善根已經生起但是還沒有成熟。如來說法只為前面三種人,不為最後第四種人說法,因為第四種人的根機遲鈍,還不是正法時期的法器;如果必須要由 世尊一個字一個字來為他解釋才能聽得懂,就表示這個人仍然不是道器,這種人就必須由菩薩來為他詳細解說,才能多少獲得一些法義。

各位菩薩!以上四種人又可以分成根熟及根未熟兩類。根未熟的人,也能隨本意而解,而不必由 世尊一句一句詳細為他解釋,所以仍然可以多少攝取一些佛法上的知見。大致來說,般若經的解說是比較詳細的,而初轉法輪和第三轉法輪則是比較簡略;坦白講,在 世尊略說的時候,佛弟子想要能夠多解,其實是不容易的!而菩薩則能夠從略說之中註解出很多深妙的法義來,正是因為菩薩是略聞而多解的人,其原因也在這裡。屬於第三種的根熟者,現在世就可以漸漸調伏;而屬於第一、第二種的熟成者,則當然更能夠以佛法來調伏自己了。如果五根還生澀未熟的話,聽 佛說法以後,還得在未來許多世中繼續追隨菩薩進修,才能漸次調伏自己。

佛接著又為我們開示說:「善男子!譬如樹林凡有四種:一者易伐難出、二者難伐易出、三者易伐易出、四者難伐難出;在家之人亦有四種:一者易調難出、二者難調易出、三者易調易出、四者難調難出。如是四人分為三種:一者訶責已調、二者濡語而調、三者訶責濡語使得調伏。復有二種:一者自能調伏不假他人,二者自若不能、請他令調。復有二種:一者施調、二者咒調。是調伏法復有二時:一者喜時、二者苦時。」(《優婆塞戒經》卷2)這段經文是在接續前面 世尊的開示,談到聽法的眾生可以分成四種,就好比樹林也有四種一樣:第一種是易伐難出,有的林木很容易砍伐,但不容易運出。第二種是難伐易出,有的林木不容易砍伐,但是近在路邊,所以容易運送出來。第三種是易伐易出,這種林木很容易砍伐也很容易運送出來。第四種則是難伐難出,這種林木很難砍伐也很難運出。就像是這樣的道理,在家人也有四種情形:第一種是容易調伏,可是不容易出離。這種人雖然沒有什麼性障和慢心,容易被調伏,但是因為貪著性很強,所以如果想要使他出離三界生死就很困難。

第二種是難調易出。這種人本身沒什麼執著,什麼都放得下,如果你教他出家,他第二天就來寺院報到;雖然如此,但是他的見取見非常嚴重,老是覺得自己的見解最高超,不能輕易地認同別人更好的見解,常「以鬥爭為業」,也就是說,在見解上他是一定要鬥倒別人的;但是他對財物、名利都沒什麼執著,乃至叫他去睡街頭也沒問題,就是這個見取見放不下。這種人只要把見取見給斷了,就很容易能夠證得初果、二果乃至出離生死;問題是:即使有大善知識現前,也不容易使他調伏;這叫作難調易出。

第三種是易調易出。易調,是說他本身沒什麼性障,心性很調柔;由於心性調柔的緣故,容易受教,只要覺得有道理,他馬上就相信,不會跟善知識比較高下。他也沒什麼執著,叫他來寺院中出家,他說:「好!我明天就來。」晚上回去跟父母講好,第二天就來了!這種人容易調伏,只要為他解說蘊處界虛妄,我見、見取見當下就可以斷除;接著如果你告訴他說:「那你就別出家了,單身去弘法吧!」他也馬上可以接受。這種人無慢又無執,也沒有見取見,是屬於易調易出的菩薩。

第四種是難調又難出。意思是說,不管你跟他說什麼妙法,他總是有一大堆理由跟你辯論。這種人見取見和執著都很深重,並且總是認為他的看法最正確,不管誰講的他都不信,這就是難調又難出的人。如果以台灣目前的情形來說,這種人又似乎是出家比在家多,出家的目的本來是為了要求法,可是出家之後被人奉承習慣以後,慢心及見取見就跟著增強了,別人的話不容易聽得進去;也有一些出家人則是為了掙錢、收供養,完全違背了自己當年出家的本意。這都是屬於難調又難出的人,這種人不論你為他說什麼勝妙法,他都有一大堆理由來反駁你;假使因為自己悟錯了而說不過你,他就會說:「我本來就很笨嘛!沒辦法學你們正覺的法,你就不要再跟我講什麼開悟明心了。」你說:「很簡單啊!從念佛法門入,一點兒也不困難。」他馬上回你說:「我又還沒有七老八十,叫我念什麼佛?我又不是馬上就要死囉!」像這樣的人,不管你為他說什麼,他總是有一大堆理由來反駁你,所以是很難調伏的。縱使大善知識來了,也一樣沒轍,度不了他。也許你對他說:「有個人遇到意外,生活很困難,我們是不是一起來幫忙他呢?」他就說:「你還是去找別人吧!」真是一毛不拔呀!這種人還真的不少喔!既是見取見深重,又加上貪著性也很強,這種人有慢也有執,心性不容易調伏。縱使能夠勉強他來學法,但是要他出離三界還是很困難,這是第四種的在家人。以上是依在家人是否易於調伏和出離所作的四種分類,請問菩薩們!您是屬於哪一種人呢?

從另一個層面來說,這四種人也可以分成三類:第一類是訶責了以後就會調伏。這種人叫作「欠罵」,非得要痛罵他一番才願意相信。譬如 平實導師早期書中都不指名道姓而舉例辨正法義,可是後來看他們都依然無動於衷,學人也普遍不知道書中講的是誰,還是繼續跟著惡知識造作破法的事業,不停地抵制正法、誹謗正法,在無計可施之下,導師只好開始指名道姓辨正法義,希望訶責了以後能夠調伏他們。經過十多年來的不斷努力,漸漸地終於有人調伏下來了,所以還算不錯!第二類是濡語而調。意思是說,你說話如果是溫言軟語,他就可以立即調伏下來,專心在佛法上用功。請問菩薩們!這是前面所說四種人之中的哪一種人呢?對了!是第二種人——難調易出。因為他有慢心,所以千萬不能大聲和他講話,否則他轉身就走了,不願意聽你說話。這就好像養馬一樣,必須要順著馬毛撫摸下來,你不能往上撫摸上去,否則牠難過起來就會踢你。所以遇到這種人的時候,不管他說什麼,你都說:「對!對!你講的很有道理;但是我另外有個想法,你參考看看,好不好?」然後再慢慢地、和緩地為他說明,只要你說得有道理,他漸漸就會聽進去,這就是濡語而調。第三類是訶責濡語之後才能調伏。這種人必須要恩威並濟,也就是說,你不但要罵他,還要夾雜一些好話,才能調伏他,這就是前面所說的第四種——難調難出的人。這一類人有慢心,你如果不殺掉他的邪見,他不會信你;必須把他的邪見殺到片甲不留,他才會服你;可是信服以後,因為他有執著,所以還要針對他的執著性而以溫言軟語,慢慢為他解說,最後才終於能夠調伏下來。各位菩薩!以上是依訶責及濡語之適切運用,而產生三種不同的度眾方法。

佛接著又為我們說明:另外還有兩種人,這兩種人都是有善根的人,第一種就是自己可以調伏下來,不必假藉別人來調伏他;不必藉別人來跟他勸導、辱罵或者恩威並濟,自己就可以調伏,然後就能夠遠離惡法。第二種人則是聰明的人,他有自知之明,知道自己習氣很重,沒辦法自己斷除,所以請求別人來幫忙提醒他、糾正他。這在正覺同修會中是常有的事,常有同修之間互相提醒、互相規勸而改正了許多的壞習慣,這都是屬於有善根的人。

除此以外還有兩種人:第一種是你要施恩於他,他就會調伏。這句話真的有道理喔!俗話不是說嗎:「拿人的手軟,吃人的嘴軟。」你如果施恩於他,他就手軟,不會打擊你,就會聽你的,因為他心裡面對你有一分好感,所以就願意接受你的勸告,這叫作施調,就是以布施來調伏眾生。第二種人用這種方法就沒有用了,你如果送東西給他,他就說:「你不要來巴結我。」依然不願意接受你的好意。這種人得要用咒法才能調伏他,這種以特殊的咒法來調伏眾生的方法,現在已經沒有人敢傳授而失傳了,這是因為怕遭人濫用的關係。如果要用咒法暗中來調伏他,他就會信你;但是如果用咒來調伏眾生,都必須要在暗中作法,不能當眾作,否則就沒有效果。譬如對於某些剛強難調的鬼神,可以使用 佛說過的特定身印、手印,結好了來持咒,就可以調伏。就像〈楞嚴咒〉或是〈正覺總持咒〉都是可以用來調伏鬼神,有許多同修在各種不同的因緣中都使用過,而且都很靈驗,那是因為咒中的義理可以使鬼神也得到受用的緣故。這就是說,對特定的眾生,要有方便善巧而用咒法來調伏他們,而這種方法通常是用來對治鬼道的眾生。但是你如果很有威德,則根本不用誦咒,因為鬼神會看見你身上的無量光明,就知道你這個人招惹不得,否則果報將難以承受,所以只好悻悻然地趕快離開。以上是說有兩種人,第一種要用布施作為助緣,施恩於他就可以調伏;第二種則必須用咒法施苦來調伏他,如果不用咒法苦調就不肯調伏。

各位菩薩!綜合以上所說各種不同的調伏方法,使用時都必須要善觀眾生的根器和因緣時節,因此菩薩必須要能夠具備善觀眾生根器和因緣的能力,巧妙地運用適當的方法來調伏眾生,使眾生可以因著佛法而得以出離生死乃至成就佛道。然而如何運用 佛所說的各種善巧方便來度化眾生,卻也是菩薩生生世世都必須努力修學的目標,因為唯有不斷地度化眾生,才能早日圓成佛果的修證。

各位菩薩!這個單元因為時間的關係,我們就為您說到這裡,非常謝謝您的收看。

祝福您:色身康泰,學法無礙,早證菩提!

阿彌陀佛!

( 知識學習其他 )
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