網路城邦
上一篇 回創作列表 下一篇   字體:
抉擇業果—介紹十惡業(10)
2014/11/15 10:14:22瀏覽1061|回應0|推薦6
※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡,法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「抉擇業果—介紹十惡業(九)」,有興趣的朋友,請參閱。

{以下摘錄自上課講義
《入楞伽經》遮食肉品 中指出:

※菩薩不應食肉
  1. 菩薩觀肉不淨,不應食肉。
  2. 菩薩為攝諸眾生故,不應食肉。
  3. 菩薩為護眾生信心,不應食肉。
  4. 菩薩為護世間謗三寶故,不應食肉。
  5. 菩薩為求清淨佛土,教化眾生,不應食肉。
  6. 菩薩為求出離生死,不應食肉。
  7. 以佛為師者,一切諸肉悉不應食。
  8. 為求出世解脫樂故,不應食肉。
  9. 欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。
  10. 菩薩為見聖人,當修慈悲不應食肉。

※食肉過患
  1. 食肉之人恆常痛苦。
  2. 食肉之人貪心難滿。
  3. 食肉能障聖道。
  4. 食肉之人由著肉味,設諸方便,殺害眾生。
  5. 食肉之人斷大慈種。
}

我們看一下,這邊講到不吃肉,菩薩不應該吃肉。從第一個,「菩薩觀肉不淨,不應食肉。」就是在經中裡面講,因為菩薩看一切肉都是父母…父精母血和合,從這個種子開始,從它的一開始的結合,就是不淨,乃至於整個成長的過程裡面,其實這個身體是充滿不淨的,所以它不清淨的關係,不應該要吃。

第二個原因,「菩薩為攝諸眾生故,不應食肉。」菩薩為了攝受眾生的關係,不吃肉。因為就如同前面《涅槃經》裡面講的,食肉的人,眾生聞到他身上的氣,都會感到非常地驚怖恐怖,會想要逃走遠離。因為他們看到的時候,像這些殺雞宰羊或者是獵人,他們走到哪裡,這些動物遠遠看到,就會想說「碰到這個人,我今天大概會死」,會非常地恐怖。所以菩薩為了攝受眾生的關係,不應該吃肉。

第三點,「菩薩為護眾生信心,不應食肉。」菩薩為了護念眾生的信心,不應該吃肉。因為菩薩這種慈悲心是成佛的因種,眾生聞到菩薩他吃素食、不吃肉的味道,牠不會感覺到驚怖。因為你不吃肉,自然就沒有這個肉味,不會生恐怖懷疑,而對菩薩會生起如親如故,像自己的導師、自己的依怙、自己的安穩處,是眾生的歸依處,所以不會有怖畏心。所以菩薩為了要護念眾生對三寶、對菩薩的信心,不應該吃肉。

第四點,「菩薩為護世間謗三寶故,不應食肉。」就是護念世間,使令他們不毀謗三寶、不譏嫌三寶,不應該吃肉。因為在世間有一些人,他雖然自己吃肉,但是他就會檢查你這個三寶弟子有沒有吃素啊,他們如果看到你這個佛弟子乃至於出家人吃肉,就會毀謗三寶說:「你們這個走聖道的人應該要吃素,怎麼可以吃眾生肉。」你吃眾生肉就好像我們說羅剎鬼,羅剎鬼它是專門吃血肉的,吃得腦滿腸肥,就好像世間有錢有勢的人吃那個很貴的肉,這樣來驚怖眾生,其實是非常不好。就為了遮止世間的譏嫌毀謗,就不吃肉。所以現在真的是有,我們之前聽說大陸它有一個滿漢全席,人民幣要三十六萬多,合臺幣一百多萬,就一個滿漢全席。其中有一道菜是鯉魚的鬚,一隻鯉魚兩根鬚,等長的鬚它用像潤餅皮的這種皮來包。它這一道菜要一百多個鯉魚,因為每隻鯉魚只能貢獻兩支鬚,就為了這個牠要貢獻牠的生命,所以後來引起了很大的垢病,這個是所謂過去的滿漢全席,不是普通人可以吃的。但是這裡面有很多很多殺生,乃至很多殘忍的事情,像我們說什麼熊掌啦,還有吃蛇肉啊,都是很多殘忍的。

第五,「菩薩為求清淨佛土,教化眾生,不應食肉。」菩薩應該要觀察,肉就好像人的死屍,看都不想看,更不要講那個葷腥的氣味,還要放在口裡面吃,就覺得非常非常地不清淨,對一切肉都要這樣子來想。所以菩薩要求清淨的佛土,成熟眾生、教化眾生,他不要吃肉。

第六點,「菩薩為求出離生死,不應食肉。」菩薩他為了求出離生死,不應食肉。因為菩薩要心念在慈悲之行,一切所行都要與慈悲相應,而且要少欲知足、厭離世間,希望早日能夠解脫,所以他也不應該去貪著飲食上面的美味,尤其是肉食。如果菩薩對世間不能夠生起厭離心,然後還貪著酒肉、葷腥來吃的話,那不應該受世間有信心的弟子、三寶弟子的供養。菩薩應該勤求出離,對一切飲食食不知味,因為它的重點是…為什麼要吃?重點就是我吃了這個東西之後,是能夠使令我這個色身能夠繼續維續在世間,能夠有利於一切眾生,而不是在求好吃美味。所以我們如果…出家眾特別要注意對飲食上面的這個問題。我們現在很多強調健康,強調到最後這個也不能吃,這個人這個體質不能吃白蘿蔔,那個人那個體質不能吃紅蘿蔔,那個體質不能吃白豆腐…結果後來大家只好一人煮一鍋,這樣子就太糟糕了,所有時間都在煎煮炒炸之中。所以出家眾,尤其是大乘的菩薩僧,要求出離生死,不要講這個肉不食,就是連對飲食都要儘量減少這種貪著心。

所以我們也觀察到,像我們現在如果說來到這個都市裡面,常常會看到尤其是夜市或者哪些熱鬧的地區,有一些門面永遠都大排長龍,他可能等了一個鐘頭、兩個鐘頭,他都願意等,然後他不只是等,他光是車來就已經花了好幾個鐘頭,還特別規劃。菩薩怎麼可以…不可能去花這個時間嘛。可是會有一個問題說,那現在出家了,如果我們的心不在道上…不要說出家,現在很多我們在家,雖然沒有出家,可是他的生活都杜絕了世間的欲樂、很多的應酬,然後希望能夠整個重心都在修道上面,可是會有些人他會變成說,因為他杜絕了很多的欲樂之後,他所有欲望的種子只能在食物上發洩。所以在食物上花了很多很多的工夫,哪天要去哪邊吃就很高興,要吃什麼就很高興,然後對飲食上面作了很多的斟酌考量。這是所有的修道人,不只是出家眾,尤其是作為菩薩要修出離之行,這出離心不只是出離三界輪迴,當然出離三界輪迴是最究竟的,但是你要從你一切的五欲樂上面先出離,如果從五欲樂上面不能出離的話,不可能出離三界,因為一點點的愛欲之心,都能夠把你綁在這個世間。所以菩薩為求出離生死,不應該吃肉。

第七,「以佛為師者,一切諸肉悉不應食。」這邊在經中就講到,有一些眾生因為過去有善根福德因緣,在這一世聽經聞法、隨佛修行,他生起了清淨的信心,就在佛法中出家。但是這樣的一個出家眾,因為他過去曾經作為羅剎的眷屬,也就是他常常生在那種豺狼虎豹這些肉食的猛獸中,或者是生在吃血肉的鬼中,那他雖然在佛法中出家,但是他過去生吃肉的這種殘餘的習氣還在,所以他看到吃肉者、吃肉的人,他喜歡親近。因為他們常常會有好吃的,就跟著一起去了,然後就到聚落裡面飲酒吃肉、作歡,非常地開心。但是世間人看到他們這樣的一個行為,就好像羅剎鬼在爭著吃屍體一樣,讓眾生不能生起信心;而且這樣的一個人,他雖然現出家相,但其實已經成為羅剎的眷屬,雖然穿著袈裟、剃除鬚髮,可是其他的眾生看到都會心生恐怖,對這樣子吃肉喝酒的出家眾生起怖畏之心,就好像吃血肉的鬼一樣。所以作為佛的弟子,以佛為師的佛弟子,都不應該要吃肉,這是第七點。

第八點,「為求出世解脫樂故,不應食肉。」這邊就講到,經中就舉例,就是世間其他宗教,我們說沒有正知見的,他們有一些咒術、有一些法術,他們要修法都尚且要吃素,有時候他要修一個法、作一個法,他要吃素七天、吃素三天來清淨他的身體,如果沒有這麼做的話,他這個法術也不容易成就。世間其他宗教的咒術師,尚且都不吃肉,佛弟子是要求如來解脫聖道的,應該不要吃肉。因為我們佛弟子,作為菩薩,要行菩薩道,他要修慈悲心,精勤苦行都恐怕不能夠得證聖道,哪裡能夠還去像一般人這種吃肉喝酒來暢快,所以為了求出世的解脫樂,不應該吃肉。

那第九點就是「欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。」這裡就講,就等於是要有同理心,應該要仔細地觀察,這一切世間有命的眾生,即使牠是蜎飛蠕動、這些蟲蟻,牠都各自保重,對自己的生命非常地…最珍視,都是害怕死苦的。牠對身體的愛護、貪惜,人跟畜生是沒有差別的。寧可作長滿了皮膚病的流浪狗、野狗,牠都願意,但是牠不願意說…你跟牠講說:「我現在把你殺了,把你超度到天堂去,把你超度到天界去。」牠不要。為什麼?因為畏死,害怕死,害怕死的這個苦。我們說世間有八苦,生老病死,其中死是一個很大很大的怖畏。所以為什麼像中國人忌諱談死,不能談死?有些佛弟子他談死,講自己的身後事,他是一一交代、心無掛礙,但是就我們一般習俗來講,你不能談死,談死大家都很害怕,不敢講。

所以佛就交代說,我們作為菩薩應該要觀察,死是一個非常令人怖畏的苦,我們自己尚且都非常怖畏死,更何況其他的眾生,其他的眾生他也是怖畏死。所以過去曾經有這樣一個真實的紀錄,說這個殺羊的人,他就殺了一批的羊,剩到最後一隻的時候,這殺羊的人忍不住,先跑去上一下廁所。去方便的時候,這最後一隻羊因為牠看到前面都已經被殺了,牠知道,牠只是不能講而已,於是牠就在地上,那個土地還滿鬆軟,牠就挖了一個洞,然後把屠師的刀子藏在洞裡面,然後把它弄起來。所以那個屠師回來之後,怎麼樣找不到他的刀,後來才發現說:「哦!原來被埋在下面。」這隻羊趁著他不在的時候,趕快把他的刀子藏起來,為了要保命。所以我們常常說,我們說這個殺,如果是覺得說一切眾生、這些動物就是生來要給我們吃的,這個是與愚癡的煩惱相應。如果牠真的是應該要給我們吃,應該是我們要吃的時候,牠就排隊站好,可能還爭先恐後,可以把我們的肉供養給人,其實沒有,都是能逃的就逃、能躲的就躲。

這種狀況就好像我們說看到死刑犯要被槍決,你再怎麼樣給他人道啊、電擊啊、什麼樣的…他還是怕啊,所以很多他要執行槍決的時候,都是要獄警兩邊攙扶,根本就是提著他走,因為嚇得腿都軟了,其實真的是有。所以我們看到像冬天,我就聽一位法師講,他曾經救過一隻黑狗,那隻黑狗是怎麼樣呢?就是我們中國人冬天有吃狗肉的習慣,這個狗牠被人家抓去了,準備要做香肉。前面已經殺了兩三隻了,就要輪到牠,那他經過,就把這隻狗救了。這狗帶不回去,因為嚇得腿沒辦法走,雙腿發軟。其實我們自己不是也是這樣嗎?我們在很驚慌恐怖的時候,有些人他是越害怕的時候,雙腳越不能動,整個筋僵硬在那邊。一樣,看那個狗這樣子,死刑犯也是這樣。所以其實動物,我們說畜生跟人他愛護自己生命,他的那種心情是沒有差別的,只是牠沒有辦法像我們這樣子講,提出申訴,跟消基會抗議說,為什麼每年要吃牠們那麼多隻?那沒辦法。其實牠恐懼之心都是有。

第十點,「菩薩為見聖人,當修慈悲不應食肉。」這邊就講,為什麼這樣說呢?因為吃肉的人,諸天人都遠離,更何況是聖人,因為聖人比天人還更高嘛,更高層次。因為天人他是過去有作福,但是他還是一個凡夫階位。連諸天他都要遠離吃肉的人,更何況是聖人呢!所以菩薩為見聖人,應當要修慈悲心,不應該吃肉。這是為什麼菩薩不應該吃肉的十大原因。

裡面佛也講說,有五種食肉的過患。這邊第一個,說吃肉的人恆常痛苦。為什麼呢?經中就講,他睡的時候也苦,起來的時候也苦,他醒或睡都苦。他在夢中,因為吃肉的關係…我們後面還會講到,如果遠離殺生,我們就是睡夢,不會常常作惡夢。因為我們常常殺生吃肉,他就夢中常常會見到一些不好的境界,我們說作惡夢,在夢裡面會嚇得寒毛直豎,心裡非常地不安。因為他常常吃肉,他就缺乏善業的力量來守護他,所以他也常常會作惡夢。自己在空閒之處的時候,多為非人而伺其便,就是常常會有一些非人,就是我們看不到的眾生,會去擾亂他。如果你是在野外修行的、打坐的,也會有虎豹豺狼、獅子來找你,想要吃你的肉,使令我們不管是睡是醒,心都常常驚怖、不得安穩。

因為我們醒的時候,就常常會有這些鬼道眾生,或者是這些猛獸來侵犯我們,那睡的時候又常常作惡夢,所以食肉之人恆常地痛苦。所以為什麼有一些人,他自己一個人的時候,你說要禪修,他眼睛一閉上,如果旁邊沒人,他就非常地恐怖驚懼。我們應該都不會嘛,我們有打坐,應該都不會,可是有些人他會。他就是不敢一個人,一定旁邊要有人,眼睛閉上就很害怕,那可能就是跟過去這種殺害比較重有關係,所以使令他沒有善業力的守護,心常常會不安,常常會驚恐。

第二點,食肉的人、吃肉的人,貪心難滿。因為他吃到好吃的肉味,他就食不知量,我們說飲食要知量嘛,他就暴飲暴食,使令他吃下去的東西不能夠消化,然後四大也不是這麼地調和,他的口氣常常會有這種腥臊的臭味,肚子裡面又常常會有蟲、這種不好的蟲。所以我們現在說,很多動物的內臟不能吃,是因為常常裡面有寄生蟲,如果我們吃下去之後,可能蟲會跑到我們身上來,或者生什麼病,就是像這種狀況。然後身體也常常會生瘡癬、白癩病,就是皮膚病。皮膚病它就是一種毒氣散發的顯現,因為肉裡面它含有毒氣,所以會有種種的不清淨。現在凡夫眾生都不喜歡看到他,更何況未來…沒有病,他要得到很香潔的人身,有香味、清淨的人身,是不容易得的。因為他對肉味的耽著,使令他暴飲暴食,造成身體的一些所謂的我們說的病變。

第三點,食肉能夠障聖道,障礙我們成就聖道。因為它說如果一切人都不吃肉,那就不會有人殺害眾生。因為我們吃肉的關係,如果說他沒有肉吃,就會到處去尋求,尋求肉攤子買肉,為了要求財求利的,就會去賣肉。所以它這邊在經中就講,其實這些賣肉的人,真的就是為我們要買的人殺的,所以買的人跟殺的人他犯殺業是等同無異的。所以如果賣的人他心裡都沒有掛礙的話,他絕對不會講出那句話嘛,「豬啊豬啊你莫怪!」他就是心有掛礙,才會叫牠去找那個吃的去討債。其實買的跟殺的人同樣,同樣是有那個業債,就是欠這隻豬或者這隻牛的命債。

我們現在還會有一種觀念,認為說我就吃牠一口嘛,我以後還牠一口就好了,其實不是這樣子的。因為牠為了要提供你吃這一口,牠必須要付上牠生命代價。所以你吃牠一口的人,你現在可能一隻牛一隻豬,可能二十個人來吃,但是你二十個人,將來同樣都要還這隻牛或這隻豬的命債,可能在不同時空因緣的時候,牠可能就是要跟我們來索債。這時候我們對牠償還的,絕對不是我當初吃牠三口,我現在還牠三口,然後我當初吃牠一口,我還牠一口,絕對不是這樣,就是以命還命的。

第四點,吃肉的人,「食肉之人由著肉味」,貪著肉的味道、美味,「設諸方便,殺害眾生。」因為他貪著肉味,我們上一堂講過,他如果說到了已經彈盡糧絕,沒有畜生可以吃的時候,沒有肉可以吃的時候,他可能就會吃到人的肉,因為他已經習慣吃肉了,更何況平常這些吃慣豬羊雞狗,到最後的地步他可能就會吃人。因為他貪著肉味,也會設種種的方便,殺害眾生。在經中是講,他會設置很多的陷阱、機關,使令天空飛的、地上爬的、水裡游的,都遭我們殺害,都是為了吃牠的肉。現在不只是這樣,不只是捕牠們,因為現在很多經濟動物嘛,直接就養了,也不用去捕。可是它在烹調上面、製作上面,它會有很多很多不同的手法,然後不同的吃法,都在吃的上面,而且有一些是真的滿殘忍的。

第五,「食肉之人斷大慈種。」就是斷他大慈悲的種子。它這邊就舉例,就是像獵人或者是殺豬宰羊的、這些吃肉的人,因為他常常行殺業,常常掠奪眾生的生命,所以他就沒有這個不忍之心,我們說的這種惻隱之心。看到眾生牠的體態看起來很健康、很肥潤飽滿,心裡面就會…互相會指說:「欸!你看那一隻,那一隻看起來很好吃。那個蹄膀一定非常地很有嚼勁。」不會生起不忍之心。所以他就斷了他這個慈悲的種子。所以佛就講到食肉這五種過患。所以佛就講,在這個世間,沒有這個肉不是從有情的生命來,所以不應該要吃肉。因為佛視一切眾生,祂看待一切有情的眾生,都如同祂的獨生子一樣地愛護,所以祂不聽許祂的弟子來吃肉。這個是食肉的這個部分。

(前往下一篇)
( 知識學習隨堂筆記 )
回應 推薦文章 列印 加入我的文摘
上一篇 回創作列表 下一篇

引用
引用網址:https://classic-blog.udn.com/article/trackback.jsp?uid=YuMin0121&aid=18979676