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抉擇業果—介紹十惡業(八)
2014/09/23 12:41:41瀏覽1180|回應0|推薦6
※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡,法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「抉擇業果—介紹十惡業(七)」,有興趣的朋友,請參閱。

我們如果說吃葷吃久,它有一個缺點,就是我們剛才講,你吃久了,在有時候饑荒、饑饉或者是我們說國家戰爭的時候,或者是一些急難的時候,我們就可能會吃到人,就會有這一種人吃人的這種恐怖的狀況。怎麼說呢?譬如說我們現在吃素,我們現在雖然大部分吃素了,可是你吃素的時候,譬如說我們喜歡吃黃金玉米好了,我們吃素的人,雖然是吃素,可是你看到市場上或者是家裡,家人買來金黃色很飽滿的玉米,我們會不會動念說:「這玉米看起來應該很甜很好吃!」會吧!我現在是說我們因為我們已經吃素了,我們吃素去想這個吃肉的,因為我們這樣想比較容易想嘛,我們一定有經驗嘛。譬如說我喜歡吃絲瓜,這個絲瓜長得很好的時候,我們看到它,會不會想說這絲瓜應該很甜?如果一個絲瓜長得太大的時候,我們會想說這個絲瓜應該很老,對不對?會吧!

所以,因為各位很多吃素嘛,或者吃方便素,我今天如果是吃葷的,譬如說我喜歡吃雞肉好了,我們看到這個雞很肥胖的時候,然後在山裡面到處跑來跑去,有時候到鄉下,會不會想說:「喔!這個放山雞如果煮來吃,應該味道很好。」會吧?對啊,這個是很自然的事情,因為我們說「民以食為天」嘛,「飲食男女,人之大欲」,所以第一個排就是排飲食。所以你今天不管是吃葷或者是吃素,你吃素也會看到素的,也會覺得說:「喔!這顆花椰菜長得這麼好,應該很甜吧!」「這個紅蘿蔔看起來那麼紅,應該很好吃吧!」更何況是吃葷的,對不對?所以為什麼說…我們說有一些海鮮店活魚三吃,讓你自己點,就是讓你看到哪一隻最好吃、最肥,看了就覺得說這個應該是最好吃的。

所以如果我們不斷肉的話,在我們的生活經驗裡面,就是常常會去生起殺心,然後看到動物,雖然牠很可愛,可是同時也想到說:「這個應該是味美多汁。」像冬天吃那個…不知道哪一省,好像是廣東人,喜歡吃狗肉,你如果…像很多人他本來也沒有準備要吃狗,結果就看到哪個流浪狗,一隻黑的流浪狗在那邊,就想說這個肉應該很好吃,趁著四下無人就抓來,就把牠殺了,有沒有?有嘛!所以吃肉它當然不是說我們吃肉一定就是…有的時候是我們現在因緣,沒有辦法,可是吃肉它有一些過患,就是會有這一種…你會聯想到說牠的肉很好吃的時候。

或者說「哇!那隻豬…」有時候我們去聖地朝聖的時候,朝聖的地方都是比較不是那麼現代、文明的地方,有的時候我們會看到那個長得又肥又大的豬,就在山裡面跑。你看到那個腿的時候,會不會想說:「這蹄膀如果滷起來一定很讚!」會吧,就是我們人心很容易,我們喜歡的、歡喜的,你看到它,如果你常常吃這種東西,你歡喜吃這種,你看到牠活蹦亂跳在那邊跑的時候,心裡就會打主意說:「牠看起來腿這麼有力,應該這個肉吃起來蠻好吃的。」就是會有這樣的一個過患,肉食有這些過患。

《餓鬼報應經》裡面有講到,有一個鬼他問目連尊者說,他全身都爛掉,都是潰爛,非常地痛苦,是為什麼呢?目連尊者就跟他講,因為你過去作人的時候,喜歡吃各種的肉類來殺害眾生,你現在作餓鬼還只是花報,果報還在地獄。另外一個餓鬼又問說,(因為鬼道眾生他也有胎生的,生男女),他生兒生女都是…他的孩子都非常端正、非常可愛,可是都很早就死,為什麼呢?目連尊者就說,因為他過去作人的時候,看到他的兒子殺生,不但不阻止他,而且還在旁邊幫他,很高興地幫助他,而且跟他一起把這個動物弄死之後,又一起吃牠的肉。所以,因為有這個殺的因緣,所以他的孩子都短命,因為喜歡苦毒眾生,未來的果報也是要到地獄。所以,吃葷有一些過患。

在律典裡面,它有講到就是…這個比丘…佛陀時代比丘他是受供養的,所以有時候都是有肉食。曾經有比丘吃獅子的肉,還有老虎的肉,還有豹,還有熊的肉,這些動物牠是比較兇猛的,這比丘吃了之後,就是有一些比丘吃了這些不同的猛獸的肉之後,再遇到這些猛獸,這猛獸聞到那個味道之後,就把這個比丘就是…等於把他咬死了,就殺他。後來就是有人問說:「為什麼這比丘會被那個老虎咬死,會被獅子咬死?」佛就說:「因為他之前吃了牠們同類的肉,牠們聞到牠的味道之後,就把他殺了,就殺他。」所以佛也是制說,比丘不能吃這些猛獸的肉,包括象肉跟馬肉,這是屬於兇猛的。那也有比丘他吃了狗肉,狗因為牠是比較小,不是那一種兇猛的、可以把你咬死的,但是牠也會聞到,你吃了牠的同類的肉之後,牠聞到之後,就對這個吃狗肉的比丘叫個不停。就有人問佛說:「為什麼這一隻狗特別對這個比丘這樣子狂吠不止?」佛就說:「因為他之前吃了牠同類的肉。」所以佛也制說,不要吃狗肉。

那也有比丘吃了蛇肉之後,被居士譏嫌、呵責。那就是有個龍王,那時候有一個善自在龍王,就化現作人身來跟佛講,可不可以請佛制說,比丘不要吃蛇肉?因為龍牠有神通力,牠會化現各種形相在世間遊行,牠常常化現的就是這個,我們說小龍就是蛇嘛,如果他侵犯到之後,這個龍牠是能夠傷害比丘的,龍一傷害比丘,牠這個業就很重。所以他希望,就是乞求佛制比丘不要吃蛇肉,以杜絕牠可能傷害比丘的這樣一個因緣,所以佛也制定比丘不可以吃蛇的肉。所以從律典裡面也可以看到,我們常常講,殺豬的人還是殺狗的人,就是作屠宰,你晚上經過路上,狗都會對你吠,因為他就是身上有那一種磁場,還有那種氣息。所以在律典裡面都有講到。

{摘錄自上課講義:
《梵網經》
若佛子,故食肉。一切肉不得食,夫食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。若故食者,犯輕垢罪。}

我們看講義這邊,這個《梵網經》…經典裡面有很多啦,那我們就是簡單地節錄幾個。在《梵網經》裡面有講到,如果我們有打算要受菩薩戒,這是屬於菩薩戒裡面的輕罪。「若佛子,故食肉。一切肉不得食,夫食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。若故食者,犯輕垢罪。」就是它的四十八輕罪裡面其中的一個輕罪。所以我們受菩薩戒,要有一個認知:我們這菩薩戒一定要吃素。有些人他會計較說,我受的是哪一本菩薩戒本,它好像沒有特別講吃素,在我們臺灣,就是大乘佛法的地區,我們受菩薩戒,一定要吃素,不要想說因為我受的是這一本菩薩戒本,沒有這樣子的。

因為菩薩戒跟聲聞戒有一個很大的不一樣。聲聞戒,如果以在家來講,就是五戒跟八戒,都是屬於聲聞戒。聲聞戒是盡一報身嘛,盡形壽,盡此一報身;那菩薩戒它是生生世世,它要求比較高。聲聞戒就是…我們又說別解脫戒,別別解脫,你持一條有持一條的功德;可是菩薩戒跟聲聞戒有一點不一樣的是說,我們雖然受菩薩戒,可是我們這個菩薩法它是普遍在各個大乘經典裡面的,所以我們如果受了菩薩戒,不是說我受了《梵網經菩薩戒本》,我只要這個十重四十八持好,我就可以了。我要廣學所有…像《瑜伽菩薩戒本》我們也要了解,乃至於大乘經典裡面講的菩薩道的精神、菩薩的行持,我們都要學習,這是菩薩戒它要求。所以不要說我受的是哪一部的菩薩戒,所以它上面沒有明文規定說不食肉,只有《梵網經》有規定不食肉,因為現在有很多是受《瑜伽菩薩戒本》,它沒有這樣子講的時候,會有人有這樣子的一個疑義。

我們在這邊就把它講清楚,凡是受菩薩戒,你一定要有這樣一個心理準備就是說「我要吃素」。這個吃素不是為了說,因為這個戒法這樣子要求我才做。我們現在…我們剛才講說,為什麼還是要把經典裡面一些提出來?其實現在很多素食的書,素食的書裡面…不止是佛教,還有其他宗教,乃至社會上也有很多提倡素食的。以佛教的精神來講,它只有一個,就是「慈心不殺」。其他我們會有很多從生理健康,還有什麼人體結構啊,腸子多長是吃素的,腸子多短是吃葷的啦,還有什麼「現在的動物吃起來多麼地不安全,因為打了很多的荷爾蒙,很多很多這些東西」…這些可以說是方便,不是我們根本精神。因為這些東西,我們講不管什麼衛生、健康,這些它最終的根源,追溯到是說維護我的健康,而不是在一個慈悲眾生的一個立場。

所以我們如果在跟別人推廣素食的觀念的時候,其實我們要把握一個重點:在佛法裡面,還是要以慈心不殺為它的最根本。當然現在很多人非常重視身體健康,可是如果我們把重點放在那裡的時候,我們會把佛法的重點給模糊掉,到最後他吃素…他雖然跟眾生不結這些惡緣,可是對他善心的增長,沒有增長他的善念,他只是…反而就是說,現下看起來他沒有跟眾生結惡緣,但是他增長他對我們這個…我這個色身的貪執,所以他在他身見上面,他又更加地堅固,所以這樣它是有一些過失的。所以我們以佛法的精神來講的話,戒殺、吃素、放生、護生,這些全部就是一個精神而已。我們這樣講了那麼多堂課,其實全部就是一個精神,就是慈心不殺。

{摘錄自上課講義:
《楞嚴經》
◎阿難!又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。
◎阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。
◎阿難!若不斷殺,修禪定者,譬如有人,自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。清淨比丘,及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草,況以手拔?云何大悲,取諸眾生血肉充食?}

在《楞嚴經》裡面講,「阿難!又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。」因為我們前面講,我們來這世間有三種債嘛:錢債、命債、感情債。我們如果沒有命債的話,就不用來這邊受生死,全部淨空的話。「阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。」這邊要解釋一下「五淨肉」。我們常講三淨肉嘛,就是見、聞、疑嘛,不聞殺,沒有聽到牠被殺的聲音,因為我們古時候講,古代的哲人也講,「聞其聲不忍食其肉」,聽到牠被殺的時候,那種淒厲的哀號、哭叫、痛苦,我們不忍心食牠的肉。不見殺,也沒有親眼看到牠被殺。不疑為我殺,牠不是為我而殺。這三淨肉。另外,那五淨肉包括自死,就是自己死掉,以前有一些動物牠在野外就死掉了,另外一個是鳥殘,就是動物牠們彼此…就是生物鏈裡面吃剩的。這個叫做五淨肉,就是不見殺、不聞殺、不為我殺,然後自死、鳥殘,這五種叫做五淨肉。

那是佛陀時代…這邊講「此肉皆是我神力化生」,那是講佛在世的時候,它看起來是五種清淨的肉,其實它也沒有命根的,它是佛神力所化,為什麼呢?因為在那個地方,「地多蒸濕,加以沙石」,是沒有辦法生長五穀跟蔬果這個菜的,那個地方大部分他們都是吃這個,以肉食、動物為食。祂用大悲神力所加持,「因大慈悲,假名為肉」,他吃也以為是肉,其實不是肉,其實真正得道的比丘也知道,大阿羅漢也知道。但是如果佛是變現說,這個地方的人都吃肉,可是這比丘怎麼就有菜吃、有五穀飯吃,反而就變成現神異相,會使當地的人民不能夠信受。所以我們說和光同塵嘛,你就是因為在那個地方,這些草菜不容易生長,佛就用神通力變現,看起來是肉,其實它是沒有命根的。

我們現在世間是沒有這樣子,在娑婆世界沒有這樣子的一種狀況,我們所吃的一定都是…動物都是有命根的,除非…我們如果非常懷念肉味的話,除非我們還有一個辦法,就是往生到極樂世界的時候,它也一樣,就是說你曾經懷念的紅燒雞腿,它會有這樣的一個滋味出現,但是沒有殺生的過患,都是阿彌陀佛神力化現,所以也沒有這一種殺心的串習,跟殺生的這種過患。這是在佛陀時代,都是…其實不是真正的有命根的動物。

佛又說:「阿難!若不斷殺,修禪定者,譬如有人,自塞其耳,高聲大叫,求人不聞…」耳朵塞住,在那邊叫,以為別人聽不到。「此等名為欲隱彌露。清淨比丘,及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草,況以手拔?云何大悲,取諸眾生血肉充食?」這邊就是講,因為在出家人的戒律裡面,有一條戒律是不能去蹋生草,不蹋生草,除非沒有其他的路,我們沒有辦法,只好走。就是儘量不要去踐踏草皮,把它踩爛踩乾,更不用說去手拔,去拔草這些。所以連對植物、無情物,都有這樣的一個慈心,更不用講說對動物,牠有命根的。所以我們如果到有一些專門持戒的道場,他們雖然也是要除草,這個都是要有淨人來護持,整理環境就是有淨人來護持。到這邊各位有沒有什麼問題?(以下省略)

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