佛陀時代，有位叫毘舍佉的女子，父親陀難闍那是跋提的富翁，母親是須摩那德咪，祖父泯兔是憍薩羅國最富長者之一。毘舍佉年輕時，佛陀曾經來過跋提這個地方，當時，她的祖父帶她和她的同伴去聽佛陀說法，聽完之後，他們全都證得初果。

長大後，毘舍佉嫁給舍衛城另一位富翁彌迦羅的兒子富樓那凡達那，父親告訴她做一個盡責的妻子要遵守十規：*1

1、不可以把家中的火拿到屋外。

2、也不可以把屋外的火拿入家裡。

3、借東西給那些願意借東西給別人的人。

4、不借東西給那些不願意借東西給別人的人。

5、不管對方是否也有雅量借東西給別人，都可以借東西給對方。

6、愉快的坐。

7、愉快的吃。

8、愉快的睡。

9、照顧火。

10、尊敬家神。

一日，毘舍佉的公公彌迦羅正在進餐時，有位比丘到他家門口化緣，彌迦羅完全不理睬，她看見這情形，就對比丘說：「請尊者原諒，我公公只吃陳腐的食物。」此時，公公聽見她這麼說非常生氣，要她離開這個家，她就請結婚時父親派遣陪她嫁來夫家的八位長者前來仲裁，以便日後發生任何問題時可以諮詢。

當長者們來到毘舍佉的家，她的公公告訴他們：「我用金碗吃飯，她卻說我在吃陳腐的食物，由於這種犯上的行為，我要趕走她！」毘舍佉解釋：「當我發現公公完全不理睬站在門口化緣的比丘時，我心想：既然公公這一生從來沒有做任何功德，他不過是享受過去世的福報（陳腐的食物）罷了。所以我才說：『我公公只吃陳腐的食物。』這樣的說法難道錯了嗎？」

最後，這八位長者認為她沒有犯錯。毘舍佉認為身為一位對佛法有絕對信心的人，如果無法留在對比丘不表歡迎的家庭中，不能邀請比丘到家裡受供，並做其他布施，那麼她應該要離開這個家庭。

毘舍佉的公公就答應她所有的要求。

翌日，佛陀和眾多比丘被邀請前來受供，正要供養時，毘舍佉請公公一起來供養，但被他所拒絕。供養後，她再次請公公來聽佛陀開示，她公公覺得不應該再拒絕，但他修苦行的師父卻不讓他去，結果毘舍佉的公公只好在布幔後面聽佛陀說法，聽完後，公公因善業成熟證得初果，他非常感激佛陀和毘舍佉，宣稱她就像他的母親一般，因此，人們稱毘舍佉為『鹿母』*2 

後來，毘舍佉生育了幾位兒女，當年結婚時，她父親曾送她一件鑲有珠寶，價值不斐的外套。一日，她到祇樹給孤獨園時，將外套脫下，用圍巾包好，交給僕人保管，但僕人卻粗心大意將貴重衣物遺落在給孤獨園。她要僕人回去找尋並告誡他：「回去仔細尋找，如果阿難尊者找到並收起來，就不可以要回來，我要把這外套布施出去。」阿難尊者當時負責保管所有信徒遺留下來的東西，但阿難不接受毘舍佉的好意，她決定義賣這件外套，把所得的款項捐獻出來，然而，沒有人能出得起適當的價錢，所以她就自己買下來，並用這筆款項興建『東園鹿子母講堂』。 

講堂捐獻儀式完成之後，當夜她召集家庭所有成員，告訴他們，她所有的心願都已完成了，接著她就繞著講堂行走，並唱頌偈語，一些聽到聲音的比丘以為她精神錯亂，就向佛陀報告。 

佛陀對大眾開示：「今天，她已完成累世以來的願望，由於這種成就感，她才會這樣心滿意足，用唱誦偈來表達內心的喜悅，她絕對沒有精神錯亂現象，累世以來，她就是個大布施者和積極提倡佛法之人。」 

佛陀接著又說：「蓮華上佛時，她有個朋友是主要的女信徒和贊助者，在羨慕之餘，她也發願希望能具有同樣的德性，所以在一連七天供養該佛和眾多比丘後，她發了最誠摯的願望，希望在未來世能成為未來佛的主要女弟子和贊助者。蓮華上佛運用神通，觀照未來，得知她在未來世會實現願望，於是授記她的願望會實現，後來迦葉佛也為她授記。」 

佛陀最後再對弟子們開示：「由於毘舍佉前世強烈渴望做善事，並且確實完成很多善業，就像花藝家利用一大片的花海來製造許多美麗的花圈一般。」《法句經   華品》 

本篇佛典說明供養布施的善業與福報，以及眾生應當生出正信的重要。文中毘舍佉因累世的發願行善，所以得見佛陀授記成就。並且她不斷想幫公公修福報，但是她公公本身因緣不俱足，沒有接受她的好意，如同毘舍佉心想，她公公一生從未做任何功德，只是在享受過去世的福報，過去世的東西對於開悟者來說猶如陳腐的食物，今生資糧耗盡，來生如何有福可享？然而，毘舍佉的公公雖只在布幔後面聽聞佛陀說法，因善業成熟也能證得初果，證明佛法是真實不虛的真理。 

在此娑婆世界凡夫本來就會有比較的心，以前如此現在也一樣，認為自己的教義最棒，而蔑視排斥其他教義。佛陀認為眾生對於一件可疑的事，是應當生起懷疑的心，但不可被流言、傳說及耳語所左右，不可依據宗教典籍或論理推測去毀謗，單看事物的表象而信以為真，只有在「自己確知某事是不善，是錯誤與邪惡的時候」，才可以革除疑惑，當自己確知某事是善良美好時，再信受奉行。

佛陀教誨『疑』能覆蔽人心，使自己得不到實見真理的機會，並會障礙一切進步。佛陀不主張弟子盲信，一定要把事情弄到清楚明白，有疑慮、迷惑意志不堅定，就不可能會進步。對於事情沒有確實明瞭前，懷疑一定存在，想求進步就必須去除疑惑，去除疑惑必須確實明瞭。 

『真理』本身不需要任何標籤，它不是任何人或宗教的專利，它能去除有害的偏見，而眾生的偏見就是一種「分別心」。對於真正開悟者而言，明瞭真理不需要知道教義是否為佛所說，或他人說，重要的是能了知澈見。如同只要藥材好，就可治病，不必去知道藥方是誰配的，藥引從那裡來。

經云：「得淨法眼，以正智慧如實知見。」佛陀認為一個人是由智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。佛教的信是一種『知見』的問題，不是相信的問題。佛說祂的法像木筏一樣，是用來濟渡，不是為了負荷執取。佛陀指出連祂的教法這麼好的東西尚應捨棄，何況不好的東西（非法）？佛陀曾經取了幾片葉子放在手裡，問弟子祂手中的葉子多？還是樹林的葉子多？告訴弟子們祂所說法只是像在手上的一點點葉片，所未說的法如樹林中的葉片還很多，然而為什麼佛陀不說那些法？因為佛陀認為它們沒有用處，不能導人至涅槃。眾生將寶貴的時間浪費在無益的問題上，無必要自亂心境，唯有獲得正覺才是最終的真理。

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 *1. 十規解釋：

1.火代表謗誹，為人妻子不要向他人訴說丈夫和公婆的壞話，他們的缺點和家庭爭論也不可向外人道。

2.為人妻子也不要去聽東家長西家短的話。

3,借東西給有借有還的人。

4,不要借東西給有借不還的人。

5.對窮困潦倒的親友，即使不還，也要借給他們需要的東西。

6.為人妻見到公婆時，當起身敬意，不應坐著不理，其他長者亦然。

7.妻子照顧公婆丈夫妥當後才進食，也要確保僕人受到妥當的照顧。

8.為人妻入睡前，應確定所有門窗都已關好，僕人已善盡職責，公婆丈夫已入睡後才安心休息。

9.公婆和丈夫應視之如燭火般的謹慎照顧。

10.禮敬公婆和丈夫一如家神。  

*2.「彌迦羅」是指鹿之意。